Jean-Louis Jeannelle
Vladimir Jankélévitch, disponibile al presente
Le Monde, 26 febbraio 2023
Ostile alle ideologie e ai sistemi che avevano dominato la vita intellettuale per decenni, Vladimir Jankélévitch (1903-1985) denunciò, in un'intervista rilasciata due anni prima della sua morte, una filosofia che "non parla né al cuore né all'immaginazione ", opponendole un altro modo di pensare, che designò con il termine, tanto svalutato, di "saggezza". Una saggezza, tuttavia, senza aldilà, senza valori propugnati e senza regole di vita. Piuttosto, un'arte del paradosso, un modo di mantenere una disponibilità aperta al presente. "Il mio sistema ", dichiarò nella stessa intervista, ripresa nel bellissimo "Cahier de L'Herne" che ora gli è dedicato, "è non averne uno. Il mio sistema è il quasi, il quasi-nulla o il quasi-qualcosa".
Si oppose dunque all'approssimazione delle strutture? È vero che questa parola, come molte altre nel linguaggio comune, divenne un concetto sotto la sua penna. Ciononostante, Jankélévitch seppe sempre evitare la vaghezza e la posa, il fuligginoso e il dogmatico. Filosofo la cui attenzione alle sfumature rende la lettura impegnativa, il suo oggetto (fedele in questo all'eredità di Bergson) era l'esperienza del tempo, colta sia nel flusso irreversibile che nell'istante inedito, questo "quasi nulla della durata" in cui tutto può essere giocato.
L'ambiguità e l'opportunità, il giovane normalien, prima nell'agrégation e futuro titolare della cattedra di filosofia morale alla Sorbona (dal 1951 fino al suo pensionamento nel 1975), visse l'amara esperienza quando, nel 1940, fu doppiamente licenziato: prima come figlio di immigrati russi (suo padre fu il primo traduttore di Freud in Francia), poi come ebreo. Al cursus honorum universitario seguirono la Resistenza a Tolosa e la rivelazione dell' "imprescrittibile" , concetto applicato alla Shoah, a cui dedicò una rubrica su Le Monde (3-4 gennaio 1965). In assoluta segretezza – la nota che scrisse sulla sua vita durante la guerra si trova nel "Cahier" – Jankélévitch continuò tuttavia il manufatto centrale della sua opera: il Traité des vertus, iniziato a metà degli anni Trenta e pubblicato nel 1949 (Bordas), dimostrando così la coerenza di questo pensiero che attraversò la guerra.
La questione del perdono, orizzonte di ogni moralità
Nel 1933, la sua "tesi complementare", più importante, come spesso accadeva, della cosiddetta tesi "principale" dell'epoca, affrontava già la questione della cattiva coscienza. Infatti, pur essendo anche un filosofo della gioia, Jankélévitch affronta la morale attraverso un elemento primitivo della vita spirituale: l' "irreversibilità del tempo ", al centro di diversi articoli di questo "Cahier de L'Herne". Il flusso ininterrotto e definitivo del tempo conferisce alle nostre azioni il loro carattere irrevocabile: se il risultato dell'atto compiuto è riparabile, l'individuo non può abolire il fatto stesso di aver fatto ciò che ha fatto, perpetuato dalla memoria. Quindi la libertà è solo un mezzo potere o un potere unilaterale: ogni decreto è revocabile, ma non l'atto di aver decretato; ogni crimine può essere corretto, ma non annullato. Si può misurare l'importanza, per Jankélévitch, della questione del perdono, orizzonte di ogni moralità e sfida all'irrevocabilità del male commesso.
La vita morale non è più una questione di principi, situata nel cielo dei valori, ma un'esigenza permanente, una questione di buona volontà: costretta a tracciare una strada mai tracciata e a perseguire un movimento costantemente minacciato di ricadere nell'affettazione o nell'alibi. Se tutti devono quindi contribuire, è perché, "anche nel regno della giustizia, tutti avrebbero ancora bisogno di gentilezza e generosità ". C'è una sola regola, enunciata in Le Je-ne-sais-quoi et le Presque-rien (PUF, 1957; nuova edizione Seuil, 1980) e ricordata da uno dei collaboratori del "Cahier": "Tutto è semplice se c'è il cuore: si possono pronunciare invano le parole della carità, se non c'è il cuore, non c'è nulla".
"Non so che" : la frase è tratta da Il Cortegiano di Baltasar Gracián (1601-1658), e designa questo surplus che la ragione rimane impotente a spiegare. È esemplare dello stile filosofico di Jankélévitch, fertile di neologismi o di sostantivazioni inaspettate, come questa "primultimità" che traduce il fatto che, nel nostro rapporto con il tempo, "ogni 'tempo' è allo stesso tempo primo e ultimo" .
Divenuto inseparabile dal suo pensiero, il "non so che" lo colloca perfettamente nella tradizione moralista, anche se, all'aforisma che definiva una "verità insulare" , Jankélévitch preferiva il flusso di un testo che testimoniava una forza oratoria. Non è forse agli occhi del moralista che le relazioni umane siano approssimative, mescolate a fattori imponderabili, resistenti all'astrazione? Speranza, rimorso, noia o nostalgia: tante esperienze che presuppongono, per essere comprese con finezza, di avere il garbo. O il tatto di un filosofo che suonava il pianoforte ogni giorno e definiva la musica come una "temporalità incantata" , carica di affetti, ma priva di significato precostituito.
Punti di riferimento
1903 Vladimir Jankélévitch nasce a Bourges.
1922 Entra all'École Normale Supérieure.
1926 Laurea in filosofia.
1931 Primo libro: Henri Bergson (Alcan).
1939 Ravel (Rieder).
1940 Fu licenziato dal servizio civile perché ebreo. Si rifugiò a Tolosa sotto falsa identità fino alla fine della guerra.
1947 Il male (Arthaud).
1951 Gli viene assegnata la cattedra di Filosofia morale alla Sorbona.
1957 Il Non-so-che e il Quasi-nulla (PUF); nuova edizione rivista da Seuil nel 1980.
1966 La Morte (Flammarion).
1974 L'irreversibile e la nostalgia (Flammarion).
1975 Ritiratosi, tenne un seminario fino al 1979.
1981 Il paradosso della morale (Seuil).
1985 Muore a Parigi.
"Vladimir Jankélévitch. Il fascino irresistibile del Non-so-che", di Françoise Schwab
Per lungo tempo, Vladimir Jankélévitch ha occupato un posto nel pensiero francese se non marginale – titolare della prestigiosa cattedra di Filosofia Morale alla Sorbona per quasi trent'anni, impegnato nel dibattito pubblico, incarnava per molti una figura di saggezza familiare – quantomeno troppo indipendente per fondare una scuola. Non sventoliamo il "non so che" o il "quasi niente" come una bandiera. Non ci schieriamo dietro la sottigliezza e il dubbio. Ma a volte ci ritorniamo anni dopo, un tono, una voce persistono, e tale è il miracolo che si verifica per quest'opera singolare, ora regolarmente ripubblicata, oggetto di numerose tesi, tradotta in tutto il mondo.
È questa presenza rinnovata che Françoise Schwab intende cogliere nella sua biografia di Jankélévitch. Non si tratta solo di introdurre la filosofia di Jankélévitch e di delineare il contesto della sua genesi, compito che assolve senza fallo. Françoise Schwab cerca di cogliere qualcos'altro, qualcosa di più intangibile: una presenza, appunto, lo stile di vita e il pensiero di un uomo che filosofava "respirando profondamente , ironicamente, senza affettazione, naturalmente" , nel "tentativo di riascoltare [le sue] parole" .
In una breve postfazione, racconta il legame che aveva con Jankélévitch, di cui fu allieva. Questo libro vibrante testimonia questa amicizia, che, dice, le ha cambiato la vita. Soprattutto, ne trasmette la forza e la fecondità. Florent Georgesco
"Vladimir Jankélévitch. Le charme irrésistible du Je-ne-sais-quoi", di Françoise Schwab, Albin Michel, 396 pag., 23,90 €
https://www.lemonde.fr/livres/article/2023/02/26/vladimir-jankelevitch-disponible-au-present_6163354_3260.html?search-type=classic&ise_click_rank=2
https://machiave.blogspot.com/2017/07/vladimir-jankelevitch-filosofo-del-non.html
https://machiave.blogspot.com/2013/03/la-verita-la-grazia-il-silenzio.html
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