Jacques
Rancière, filosofo: "Oggi, il popolo del risentimento fabbricato
dai miliardari ha il sopravvento"
Nicolas Truong, Le Monde, 26 agosto 2025
Nato nel 1940 ad Algeri, Jacques Rancière è un filosofo dell'emancipazione. Allievo di Louis Althusser (1918-1990), maestro di un'intera generazione intellettuale all'École Normale Supérieure, insegnò all'Università di Vincennes dal 1969 e ruppe con il marxismo scientifico ne La lezione di Althusser (Gallimard, 1974).
La sua immersione negli archivi della storia e del pensiero operaio in Francia lo portò a scrivere La Nuit des prolétaires. Archives du rêve ouvrier (Fayard, 1981), che avrebbe guidato gran parte della sua opera: l'emancipazione dei dominati non si basa sulla rivelazione dell'ordine che li opprime, ma sulla rottura con le posizioni assegnate e con l'opposizione tra operai e intellettuali.
Tra politica ed estetica, letteratura e cinema, Jacques Rancière forgia un pensiero di democrazia radicale, come testimoniano La Haine de la démocratie (La Fabrique, 2005) e La Mésentente (Galilée, 1995, ripubblicato in agosto da La Fabrique).
Il momento politico che stiamo vivendo sembra dominato dall'ascesa del nazionalismo identitario. Come percepisce un filosofo ispirato dai movimenti di emancipazione degli anni '60 e '70 l'avvento di questa controrivoluzione globale?
Il mio pensiero si è formato infatti in quegli anni in cui tutto sembrava possibile: reinventare il marxismo con Louis Althusser, contribuire a un nuovo mondo di libertà e uguaglianza nella dinamica creata dal Maggio 68, far risorgere tutta una storia di emancipazione con Les Révoltes logiques tra il 1975 e il 1981, una rivista che ho co-fondato con i filosofi Jean Borreil e Geneviève Fraisse.
Quindi, mi è difficile respirare nell'attuale clima di disuguaglianza e servitù. Non è una questione di illusioni perdute. È un vero e proprio degrado delle possibilità di vivere, sperimentare, pensare e creare. Lo slancio rimane, ma fa fatica ad adattarsi a un momento in cui si tratta di resistere piuttosto che di inventare.
Perché i progressisti non hanno previsto questo movimento?
In realtà, la controrivoluzione si è sviluppata lentamente, a tappe. È stato un po' tardi che i pezzi del puzzle si sono uniti: la finanziarizzazione dell'economia, la delocalizzazione delle imprese, la distruzione delle forme di solidarietà sociale e la cattura di vite umane, privatizzate nelle nuove forme di sottomissione dettate dalla cosiddetta economia "immateriale".
Non abbiamo percepito il movimento attraverso il quale la logica capitalistica della globalizzazione si è trasformata in desiderio di dominio assoluto dei corpi e delle menti, e la ricerca della riduzione dei costi è arrivata a convergere con le ideologie identitarie e la passione per l'eliminazione degli indesiderabili.
Questa convergenza era mascherata da diversi paraventi: l'immagine di un'economia "liberale" governata dal profitto capitalista ma accordata alla libertà delle forme di vita; il ruolo svolto in queste trasformazioni dai cosiddetti partiti "socialisti" dove era più difficile riconoscere il volto del nemico; le campagne degli intellettuali "di sinistra" che attribuivano l'avanzata del dominio capitalista agli appetiti sfrenati dell'uomo democratico.
In Francia, questa reazione assume, a suo avviso, la forma di una sorta di repubblicanesimo, le cui lotte si concentrano attorno alla difesa della laicità, che lei descrive, in "Les Trente Inglorieuses. Scènes politiques" (La Fabrique, 2022), come "estrema destra di sinistra". Qual è la responsabilità di alcuni intellettuali in questa ascesa agli estremi?
In Francia, hanno una pesante responsabilità nel crollo o nel rovesciamento del pensiero di sinistra. Mentre il dominio continuava a crearsi nuove armi, ci hanno spiegato che il pericolo mortale che ci minacciava era dovuto al progresso illimitato dell'uguaglianza. Hanno anche inventato da zero una nuova laicità, posta sotto la responsabilità degli individui e identificata con questioni di abbigliamento, mentre la vera laicità storica era semplicemente definita dalla neutralità dello Stato e dal suo insegnamento.
Hanno così cucito addosso alle nuove forze della reazione i nuovi abiti del razzismo e dell'islamofobia, hanno contribuito allo sviluppo di una cultura dell'odio che ha aperto loro la strada e hanno costruito la retorica che consente di condannare come antisemita e "islamo-di sinistra" qualsiasi tentativo di resistere a questa offensiva reazionaria.
Perché pensa che i modelli esplicativi della “ragione progressista” non siano più efficaci nel comprendere ciò che sta accadendo?
Per la ragione progressista, i fenomeni che la contraddicono provengono sempre da popolazioni arretrate, che sono quelle lasciate indietro o dimenticate dal progresso. È quindi sempre dal basso che viene il male: per essa, il fascismo è una reazione dei contadini arretrati, della piccola borghesia superata dal corso della storia o dei lavoratori lasciati indietro dal progresso tecnico, Hitler è stato chiamato al potere dalla massa di disoccupati che si riversa nelle strade, Trump è il rappresentante della feccia bianca [bianchi svantaggiati] delle regioni deindustrializzate, ecc.
Ma Hitler fu chiamato al potere dai circoli dirigenti tedeschi e l'attuale ondata di fascismo è stata orchestrata da miliardari desiderosi di rimuovere ogni freno al loro potere e che, con i media da loro creati o acquistati, hanno forgiato le persone che a loro volta votano per loro.
Perché "il popolo" non esiste come realtà in sé. Ci sono una moltitudine di modi di essere popolo che si scontrano: ci costituiamo come popolo attraverso lotte comuni o atti di solidarietà, ma anche attraverso risentimenti condivisi e opinioni manipolate. E oggi è il popolo del risentimento fabbricato dai miliardari ad avere il sopravvento.
In una conferenza tenuta alla Maison de la poésie di Parigi il 14 maggio, intitolata "La forza dei sentimenti", lei ha sostenuto che i presupposti delle scienze sociali sono parte integrante dell'ordine mondiale ineguale. Il trumpismo e quello che i conservatori chiamano "wokeismo" sono due facce della stessa medaglia?
Ovviamente non ho parlato di due facce della stessa medaglia. Ho semplicemente evidenziato l'evoluzione storicamente osservabile delle scienze sociali. In passato, esse offrivano un'analisi dei fenomeni sociali che cercava non solo di denunciare le disuguaglianze, ma anche di fornire i mezzi per contrastarle, siano essi rivoluzionari o riformisti.
Il fatto è che, pur dichiarandosi volontariamente critiche, hanno gradualmente abbandonato questa ambizione. Descrivono tutti gli aspetti del dominio. Alla fine li denunciano. Ma è lì che finisce il loro potere. In definitiva, si accontentano di trasmettere un senso di conoscenza, che è semplicemente la sensazione di essere superiore a chi non sa. Ed è qui che chi deride l'ignoranza e la stupidità di Trump mette in pratica lo stesso senso di superiorità che Trump nutre nei confronti degli imbecilli che non sanno come fare soldi.
In un certo senso, questo è un punto di convergenza molto specifico. Ma è forse anche un punto decisivo: partiamo dal presupposto dell'uguaglianza o da quello della disuguaglianza. E le scienze sociali tradizionali partono chiaramente dal secondo: non da ciò che le persone comuni possono fare, ma da ciò che non possono.
È per questo che la letteratura, come i racconti di Čechov, a cui ha recentemente dedicato un libro, "Au loin la liberté" (La Fabrique, 2024), è così importante? E perché ci permette di sfuggire a quella che lei chiama la "tristezza della conoscenza"?
La "tristezza della conoscenza" è la conseguenza della fede scientifica. Sappiamo tutto su come funziona il dominio. Ma questa conoscenza non ci fornisce più armi contro di esso. Piuttosto, ci incoraggia a sottometterci alla necessità delle cose, con l'unica consolazione di sapere ciò che gli ignoranti ignorano e di disprezzare i poteri che ci disprezzano.
I racconti di Čechov possono aiutarci a sfuggire a questa logica di sottomissione. Egli rifiuta le grandi catene causali che forniscono le ragioni della servitù e le teorie che sostengono che possiamo essere liberi quando le basi stesse della società sono cambiate. Contro lo scientismo del suo tempo, crede che la servitù sia la causa stessa di se stessa. È prima di tutto la paura del territorio sconosciuto della libertà, l'acquiescenza a un corso del tempo in cui sappiamo già cosa dobbiamo fare.Leggi più tardi
Čechov ci dice che la libertà può essere lontana, ma che da questa distanza ci chiama e ci chiama a cambiare le nostre vite. Dipinge quindi personaggi in circostanze in cui le loro vite potrebbero essere stravolte se si buttassero. E, anche se si sottraggono a questo richiamo di libertà, continua ad accompagnarli, a trattarli come individui che potrebbero essere liberi. In questo, si oppone radicalmente al sentimento di disprezzo che si fonde, oggi più che mai, con quello della paura. Ci aiuta a capire che il potere di cambiare la vita inizia sempre con un certo rifiuto di conoscere .
Non stiamo forse vivendo anche in un momento di creatività intellettuale e di sperimentazione egualitaria, in particolare da parte del movimento ecologista?
Di fatto, l'attivismo ambientale è arrivato a trasmettere e rafforzare la tradizione alternativa di creare nuovi modi di vivere, lavorare e abitare, di coltivare la terra e nutrirsi, di condividere ricchezza e responsabilità. E la riflessione è stata dispiegata in tutti gli ambiti per ripensare le forme di dominio ed emancipazione.
Ma non credo che le analisi parziali che ne sono emerse ci abbiano permesso di ripensare una comprensione globale di ciò che ci sta accadendo e una capacità collettiva di forgiare un altro futuro. E le grandi sintesi che, come quella di Bruno Latour [1947-2022] , hanno preso il posto della sintesi marxista non hanno creato alcuna dinamica politica in grado di contrastare il dominio.
Oggi stiamo assistendo a un'inversione di tendenza significativa. Le lotte dei due secoli precedenti avevano portato alla conclusione che le piccole comunità utopiche che desideravano cambiare vita immediatamente erano destinate al fallimento e che solo la prospettiva di un cambiamento globale era realistica. Oggi si ha la sensazione che solo le piccole comunità offrano reali possibilità di cambiamento e che sia proprio l'idea di un cambiamento globale a essere diventata un'utopia.
Cosa possono sperare oggi coloro che vogliono opporsi a questa regressione nazionalista e identitaria, quando l'orizzonte sembra bloccato?
Ho sempre detto che la speranza dipende meno dall'immagine dell'obiettivo da raggiungere che dalla fiducia che nasce dalle energie del presente. Vedo solo orrore quando considero le parole e le azioni degli attuali padroni del mondo, ma vedo anche ovunque uomini e donne che vogliono vivere da pari, che affermano l'uguale diritto di tutti gli esseri umani alla considerazione e allo stesso tempo si preoccupano di lottare contro l'ingiustizia imperante, di soccorrere le sue vittime e di garantire che la Terra rimanga abitabile per le generazioni future.
Vedo generosità, inventiva e coraggio manifestarsi in mille forme. Il pensatore dell'emancipazione intellettuale, Joseph Jacotot [1770-1840] , credeva che il meccanismo sociale fosse destinato alla disuguaglianza, ma che fosse possibile per tutti gli individui in questa società diseguale vivere da uguali. Non faccio previsioni sul futuro della società, ma credo che questo paradosso dell'emancipazione sia più attuale che mai.
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