Agostino di Ippona

Youness Bousenna
Sant'Agostino, sedici secoli di teologia tra amore e peccato
Le Monde, 19 aprile 2026

Leone XIV sarà pure il primo papa americano. Ma si potrebbe quasi dire che provenga dall'Algeria. Spiritualmente, almeno, visto che le sue origini si trovano nella regione orientale di Annaba (l'antica Ippona Regia), dove nacque, visse e morì il più grande teologo della storia del cristianesimo, Sant'Agostino (354-430). "  Sono un figlio di Sant'Agostino, un agostiniano  " , dichiarò il nuovo pontefice appena un'ora dopo la sua elezione.

È dunque sulle orme di un padre spirituale che il Santo Padre si è recato martedì 14 aprile, nell'ambito di un viaggio che lo porterà dall'Algeria al Camerun, poi in Angola e in Guinea Equatoriale.

Dei dieci giorni di questo viaggio, questo, iniziato con la visita al sito archeologico di Ippona e culminato con una messa nella Basilica di Sant'Agostino, è stato uno dei più simbolici. E certamente uno dei più politici, in un momento in cui Sant'Agostino viene invocato come fonte di ispirazione intellettuale dal vicepresidente americano J.D. Vance , che cita La Città di Dio come sua opera principale.

Fin dalla sua elezione, l'8 maggio 2025, Leone XIV ha posto Agostino al centro del suo pontificato, ispirandone persino i simboli. Il suo stemma presenta l'emblema degli Agostiniani (un cuore fiammeggiante posto su una Bibbia e trafitto da una freccia), e il suo motto, "In illo uno unum" ("in colui che è uno, siamo uno"), è tratto da uno scritto del vescovo di Ippona che sottolinea l'unità della Chiesa.

Leone XIV non è solo il primo papa americano. Dopo Francesco (2013-2025), il primo pontefice gesuita, ecco il primo papa agostiniano. Entrato nell'Ordine di Sant'Agostino nel 1982, Robert Francis Prevost ha anche ricoperto la carica di superiore generale di questa congregazione dedita alla vita fraterna, una spiritualità che parte dall'interiorità e da una vocazione missionaria che egli stesso ha praticato per molti anni in Perù, nella parrocchia di un quartiere povero.

"L'amore è al centro di tutto."

Unità dei credenti nell'amore di Dio, fede vissuta con il calore del cuore piuttosto che con la freddezza della ragione… «L'amore è al centro di tutto», riassunse Leone XIV ai suoi confratelli agostiniani nel settembre 2025, rifacendosi a un'esortazione del grande Dottore della Chiesa: «Ama ciò che vuoi essere».

Eppure, mentre questo pontificato riporta alla ribalta un Agostino esuberante, un teologo severo che concettualizzò il peccato originale , affermando che "tutte le anime vengono al mondo ugualmente con la macchia di Adamo ", e che a volte viene accusato di aver instillato il senso di colpa in Occidente, rimane nell'ombra. Va detto che se il caso di questo berbero, nato nella città numida di Tagaste, è complesso, è soprattutto perché è così vasto.

Sono trascorsi sedici secoli dalla sua morte a Ippona Regia nel 430, città in cui fu vescovo per trentacinque anni, contemporaneo del crollo dell'Impero Romano. Sedici secoli durante i quali nessuna figura cristiana di spicco, da Tommaso d'Aquino (1225-1274) a Blaise Pascal (1623-1662), ha considerato altro che questo gigante, che papa Bonifacio VIII canonizzò nel 1298 e riconobbe come Dottore della Chiesa. Questa raccolta di commentari e teologie si aggiunge a un corpus di opere già monumentale (113 libri, 218 lettere e oltre 500 sermoni), che persino il suo biografo, Possidio di Calama (360-437), mise in dubbio sia possibile per un essere umano leggerlo nella sua interezza.

Agostino è noto soprattutto per le sue Confessioni , le memorie che hanno dato origine al genere autobiografico. Ma la sua opera comprende anche il trattato in quindici volumi Sulla Trinità , la cui stesura richiese vent'anni, dodici altri libri sulla Genesi in senso letterale, per non parlare dei ventidue volumi della sua Città di Dio. Questa produttività è tanto più sorprendente se si considera che, pur avendo vissuto fino a 75 anni, Agostino si convertì a soli 32 anni. Ciò avvenne nel 386, in un giardino di Milano, dopo un'iniziale vita mondana come professore che lo portò a insegnare filosofia persino in Italia. Così, in cinque decenni, fu scritta l'immensa opera del primo dei quattro Dottori della Chiesa latina (insieme a Girolamo, Gregorio e Ambrogio), considerata da molti la più importante tra loro.

Il suo pensiero è così fondamentale che alcuni, come lo storico Henri-Irénée Marrou (1904-1977), considerano Agostino il "Padre dell'Occidente " . "È al tempo stesso il pensatore dell'umanità, della civiltà e della loro unione nella pace universale ", osserva Marie-Anne Vannier, professoressa emerita di teologia all'Università della Lorena, che si mostra alquanto irritata dall'immagine negativa che aleggia sulla sua memoria: "È il pensatore dell'amore. Il teorico del peccato originale? Fu il giansenismo del XVII secolo  ad attribuirgli quell'immagine!". L'immagine di Agostino si è "indurita nel corso della storia ", osserva Nicolas Potteau, docente presso l'Istituto Cattolico di Parigi e autore di una tesi su Sant'Agostino e il Libro di Isaia.

L'«Età di Agostino»

Bisogna ammettere che, sebbene nessuno abbia pensato senza di lui per sedici secoli, Agostino ha lasciato un'impronta indelebile su un periodo più che su ogni altro: il XVII secolo. Tanto che questo periodo, come sottolinea Nicolas Potteau, viene definito il "secolo di Agostino", un'epoca in cui "i cattolici dovettero rileggere un'opera che i protestanti si erano appropriati durante la Riforma, tra cui Lutero e Calvino in primis ". Il suo pensiero influenzò le menti più brillanti di questo secolo, in particolare i filosofi René Descartes (1596-1650) e Nicolas Malebranche (1638-1715), ma ancor più il poliedrico Blaise Pascal.

L'autore dei Pensieri fu anche il più famoso seguace del giansenismo, un movimento teologico particolarmente austero emerso in seguito alla pubblicazione, nel 1640, di un'opera del teologo olandese Cornelius Jansenius (1585-1638), intitolata Augustinus . Quest'opera postuma contiene principalmente riflessioni sulla predestinazione alla grazia, basate sull'opera di Agostino. O meglio, su una parte della sua opera: "Giansenius si basò essenzialmente sugli ultimi due trattati di Agostino, in un periodo in cui questi aveva irrigidito le sue posizioni ", osserva Nicolas Potteau, a sua volta membro dell'Ordine agostiniano dell'Assunzione.

Chi sarà salvato? Il giansenismo risponde a questa domanda fondamentale estrapolando una distinzione formulata da Agostino tra due tipi di grazia: una chiamata "necessaria" e ricevuta da tutti, e l'altra detta "efficace", che è superiore perché riservata a pochi eletti. "Giansenio ha costruito un sistema attorno a questa distinzione, che Agostino aveva proposto solo come ipotesi, e ne ha derivato una distinzione tra due tipi di esseri umani, associando al contempo questa tesi a una concezione molto rigida del peccato", sottolinea Nicolas Potteau. È categorico: "Per Agostino, la predestinazione al bene soppianta l'inclinazione al male".

La dottrina giansenista della predestinazione, che la Chiesa avrebbe poi considerato eretica, offuscò la teologia di Agostino. Ma non fu la prima volta. Nicolas Potteau sottolinea come la storia del cristianesimo sia costellata da diversi "momenti di iper-agostinismo ", come il Concilio di Orange, convocato già nel 529 per affrontare le posizioni di Sant'Agostino sulla grazia. Ciò dimostra che, persino all'interno degli scritti del Dottore della Chiesa, certe considerazioni possono favorire una concezione rigida, se non addirittura punitiva, della fede.

Controversia pelagiana

Questa inclinazione è comprensibile innanzitutto nel contesto intellettuale di Agostino. Egli scrisse alla luce della sua fede, ma anche contro i suoi avversari. Nei primi secoli, quando le sette cristiane proliferavano e il declino dell'Impero Romano conferiva un'aria apocalittica, Agostino si impegnò costantemente nella scrittura per confutare i suoi numerosi oppositori. Possidio ne elenca nove: pagani, astrologi, ebrei, manichei, priscilliani, donatisti, ariani, apollinaristi e, soprattutto, pelagiani. "Il peccato originale non era una preoccupazione primaria per Agostino fino alla controversia pelagiana. Fu attraverso questa controversia che le sue posizioni si irrigidirono ", afferma Marie-Anne Vannier.

Questa disputa, che lo impegnò dal 411 fino alla sua morte nel 430, verteva sulla dottrina di un monaco delle Isole Britanniche di nome Pelagio (c. 360-422), il quale sviluppò un approccio molto ottimistico alla grazia. "Pelagio sminuiva, o addirittura negava, il ruolo della grazia, basandosi su una visione dell'uomo che lo liberava da ogni peccato ", riassume Hugues Vermès.

Di conseguenza, questo docente di teologia presso le Facoltà Loyola di Parigi e membro dell'ordine premonstratense condivide tale opinione: "Sebbene avesse insistito per tutta la vita sulla grazia dell'amore, questa controversia spinse Agostino a porre l'accento sul peccato. E, nella sua lunga posterità, sono proprio questi aspetti più aspri ad aver segnato coloro che più influenzò, come Lutero o Giansenio".

Questa influenza fondamentale e folgorante sull'Occidente si cristallizzò nel grande concetto elaborato da Agostino: il peccato originale . L'espressione, usata per la prima volta nel 397 in risposta a domande sulla Bibbia, avrebbe acquisito profondità e importanza per tutto il resto della sua vita. Lo stato di peccato lo tormentava: da dove proviene l'inclinazione al male? "Per Agostino, la tendenza peccaminosa del genere umano deriva dal peccato di Adamo, da una contaminazione originaria trasmessa di generazione in generazione ", spiega Hugues Vermès.

Una macchia che spinse persino Agostino a condannare la sessualità, continua: «L'idea che il peccato originale si trasmetta attraverso l'atto sessuale rimane un punto molto marginale nel suo pensiero, ma anche il più problematico, e non incluso nel canone teologico della Chiesa». Come si può conciliare questo Agostino estremo con colui che afferma: «Ama e fa' ciò che vuoi»  ? Tra gli specialisti della sua opera esiste un dibattito. La tesi di una rottura è stata avanzata in particolare a metà del XX secolo  da storici come Peter Brown e Kurt Flasch.

"Anche i peccati"

Secondo questo approccio, ci sarebbe un primo periodo, che va dalla sua conversione nel 386 al 396-397, caratterizzato da "un Agostino di ispirazione platonica e ottimista, che crede nelle naturali capacità dell'umanità di fare il bene" , prima di una sorta di "seconda conversione" in cui, "dopo aver letto Paolo, Agostino abbandona la sua iniziale antropologia ottimistica ed elabora una teologia basata su una 'logica del terrore'" , riassume Anthony Dupont, dell'Università Cattolica di Lovanio, in un articolo intitolato "Continuità o discontinuità in Agostino?" ( rivista Ars disputandi, 2008).

Altri esperti, tuttavia, sostengono la continuità. Hugues Vermès, ad esempio, afferma che esiste un punto di transizione. Questo è stato l'oggetto della sua tesi di dottorato in teologia sull'"uso dei peccati nell'economia della salvezza" in Agostino, discussa nel 2022. "Riunire il teologo dell'amore e del peccato" richiede un ritorno al cuore della dottrina, sostiene, perché "in Agostino tutto partecipa alla salvezza, persino il peccato". Questa tensione ci permette di articolare due affermazioni difficili da conciliare: l'onnipotenza di Dio, che opera il bene, e la libertà umana, che ci rende liberi di fare il male.

«L'enfasi di Agostino sul peccato portato dall'umanità fin dai tempi di Adamo va compresa solo in relazione all'orizzonte dell'amore e della grazia. Insistere sul fatto che l'umanità sia incapace di raggiungere questo obiettivo da sola giustifica la dedizione a Dio per progredire verso il bene», riassume Hugues Vermès. Esiste dunque un solo Agostino, nel quale l'evoluzione dall'amore al pessimismo è parte di un unico processo: trovare la salvezza in Dio. Nella sua tesi, Hugues Vermès ha anche fatto luce sul significato di una misteriosa espressione latina riportata alla luce da Paul Claudel (1868-1955).

All'inizio della sua celebre opera teatrale La scarpetta di raso (1929), lo scrittore cattolico inserì la seguente epigrafe: "Etiam peccata [anche i peccati]. Sant'Agostino". La frase sarebbe tratta da una glossa di Agostino, che avrebbe completato un versetto dell'Epistola ai Romani affermando che "ogni cosa coopera al bene " . "Anche i peccati ", aggiungerebbe questo commento... attribuendola impropriamente al vescovo di Ippona. "Nella mia tesi, dimostro che non scrisse mai queste parole, che in realtà risalgono al Medioevo. Ma riassumono perfettamente la sua teologia ", spiega Hugues Vermès.

Si dispiega così un "uso" dei peccati: Dio fa del bene anche a partire dal male. Questa è una teologia che potrebbe essere utile a Leone XIV nel nostro tempo di tumulti e guerre.

https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2026/04/19/saint-augustin-seize-siecles-de-theologie-entre-amour-et-peche_6681396_6038514.html

La parola di Dio

Marco Ventura
Il pastore valdese che piaceva ai cattolici
Corriere della sera, La Lettura, 10 agosto 2025

Ci sono cinquecento persone online il 12 aprile 2020. È la Pasqua della pandemia. S’è sparsa la voce che Paolo Ricca predicherà. Singoli, coppie, famiglie, comunità, protestanti, cattolici, ortodossi, non cristiani, non credenti, si sono connessi per ascoltare il pastore valdese. È nota la sua capacità di illuminare. C’è attesa, in quel momento buio, per la sua parola sulla Parola della Scrittura. Lui non tradisce. Ringrazia i tecnici per la trasmissione, poi racconta la Pasqua. Maria di Magdala che piange, sola davanti al sepolcro. Gli angeli che dall’interno della tomba le chiedono perché pianga. Lo sconosciuto che la interroga su cosa cerchi e quindi, chiamandola per nome, si rivela: Maria, io sono Gesù. Maria che si lancia verso di lui e viene tenuta a distanza perché non è ancora il tempo di abbracciare il risorto. Infine, Gesù che incarica Maria di annunciare la risurrezione, in una società in cui la testimonianza d’una donna non aveva alcun valore.
Quando termina, il pastore è riuscito a portarti oltre le pareti della stanza in cui la pandemia ti ha confinato e al contempo ti ha spiegato il senso cristiano di quel confinamento. La sua parola ha consentito alla Parola di chiarire, di rischiarare. Paolo Ricca è morto un anno fa, il 14 agosto 2024. Di antica famiglia valdese, nato a Torre Pellice nel 1936, si è affermato tra i grandi protestanti del nostro tempo quale teologo, storico, autore, ma soprattutto pastore al servizio di una parola che cambia la vita. L’ultimo scritto cui abbia lavorato è stata proprio la trascrizione di alcune sue predicazioni ora riunite nel volume Uniti dalle parole di Gesù (Edizioni Magister).
I testi sono stati selezionati e trascritti da Paolo Sassi che racconta la formazione del libro nella sua Nota del curatore. Si tratta di 23 predicazioni tenute nel corso di un decennio, tra il 20 gennaio 2014 e il 25 gennaio 2024, durante la preghiera serale della Comunità di Sant’Egidio di Roma, in tutti i casi tranne uno presso la basilica di Santa Maria in Trastevere. Nell’introduzione, redatta prima dell’aggravarsi della malattia, Paolo Ricca esplicita il nesso tra il contenuto del volume e la sua struttura triangolare fatta di predicazioni a una comunità cattolica da parte d’un protestante di una chiesa storica e poi affidate a un editore espressione del nuovo protestantesimo carismatico. «Come mai questo che ho predicato io, che sono un protestante di vecchia data, piace a una comunità cattolica?», si chiede l’autore, «come mai tutti e due piacciamo a questo editore pentecostale?». La risposta è netta: «La Sacra Scrittura, la Bibbia». Lì, scrive, sta «il vincolo che ci unisce», «la linfa vitale dell’unità cristiana». Le parole di Dio uniscono, come indica il titolo della raccolta, perché, ancora con l’autore, «Dio è più grande delle chiese» e anche «più buono delle chiese». In questo senso, l’unità generata da una parola umana fedele alla Parola divina non è un tema tra i tanti possibili, ma la cifra del pastore Ricca.
Negli interventi pubblicati, tutti a partire da citazioni bibliche, è costante la preoccupazione di consentire alla Scrittura di spiazzare, di liberare, di ispirare, di rivelare un Dio «sempre diverso da come lo immaginiamo». Per Paolo Ricca, infatti, non possediamo Dio «né nelle nostre chiese, né nelle nostre liturgie, né nelle nostre preghiere, né nelle nostre omelie» e dunque «non siamo il popolo che possiede Dio: siamo il popolo che lo invoca perché lo aspetta». La galleria di personaggi biblici, di domande e risposte spesso trovate nell’origine aramaica o greca dei termini chiave, porta sistematicamente al paradosso cristiano: «L’impossibile che diventa possibile, l’impossibile all’essere umano che con Dio diventa possibile». «Questa è la parola di Gesù», per il pastore, «osservarla è l’impossibile possibilità».
Paolo Ricca non teme di mettere il paradosso nella storia, dove l’onnipotenza di Dio si manifesta «non con la forza, non con la violenza, ma con la parola, niente altro che la parola». Il «bambino che ci condurrà» prefigurato da Isaia «non è uno stratega, non è un diplomatico», predica il pastore Ricca il 21 dicembre 2023, è il bambino che oggi «nascerebbe a Gaza» e non in un tunnel segreto di Hamas, né su un carro armato israeliano, ma tra le macerie, materiali e spirituali. In mezzo alla distruzione, «l’unico che spera ancora» è Gesù, e perciò nasce «completamente disarmato», perché «Dio ci vuole disarmare», e se «Gesù nasce a Gaza disarmato» è «per addomesticare Hamas e per addomesticare Israele».
Nella prefazione al volume, il fondatore della Comunità di Sant’Egidio, Andrea Riccardi, si sofferma sulla «forza debole» della parola e ricorda una predicazione di Paolo Ricca a Guardia Piemontese in cui il pastore commemorò la strage dei valdesi da parte dell’Inquisizione e citò il detto rabbinico «quando si pronuncia il nome di un defunto, questi là dove si trova muove le labbra». Il 27 marzo 2016 il pastore Ricca commentò le parole dei discepoli nel Vangelo di Luca: «Il Signore è veramente risuscitato». Come avrebbe fatto quattro anni dopo, nella Pasqua della pandemia, invitò a leggere il transito tra vita e morte nel senso della risurrezione. E concluse con l’annuncio: «La via di Dio non è dalla vita alla morte, ma dalla morte alla vita!».

Dio esiste?

Alessandro Esposito
Hans Küng: o della teologia intellettualmente onesta
Micromega, 7 aprile 2021

Ero ancora un giovane studente di filosofia quando una persona a me assai cara, sempre professatasi non credente, mi fece dono di un testo voluminoso e piuttosto impegnativo, dal titolo accattivante per un ventenne sprovveduto e curioso: “Dio esiste?”. In quel libro di straordinaria erudizione, l’autore spaziava con estrema competenza da Feuerbach a Marx, da Freud a Nietzsche, sottolineando l’apporto insostituibile che la “scuola del sospetto” aveva fornito alla nascita di un’indagine critica in ambito teologico. Mi lasciai trascinare da quella lettura appassionante, senza poter sospettare che altre opere dello stesso autore mi avrebbero accompagnato sino ad oggi, consentendomi di acquisire i primi rudimenti di storia delle origini cristiane prima e di teologia delle religioni poi. Hans Küng è stato un intellettuale a tutto tondo che, benché abbia sempre posto il Dio della tradizione ebraico-cristiana al centro della sua vita prima ancora che della sua opera, lo ha fatto senza mai smettere di cercarlo, abbinando in maniera singolare rigore e passione. Entrambe queste caratteristiche animavano la sua prosa quando articolava le sue critiche al magistero pontificio, iniziate nel lontano 1970 con la pubblicazione del celebre “Infallibile?”, nel quale Küng ripercorreva la genesi antimodernista del dogma dell’infallibilità papale, destituendola di senso prima ancora che di valore. Questo, va da sé, gli attirò gli strali dei suoi integerrimi detrattori, nel cui novero, composto dal fior fiore dell’integralismo cattolico, spiccava la Congregazione per la Dottrina della Fede, che sotto il pontificato di Wojtyla stilerà, indirizzandolo all’indomito teologo eterodosso, il primo di una lunga serie di provvedimenti attraverso cui Giovanni Paolo II avvierà un’opera di sistematica delegittimazione e di progressiva demolizione delle istanze di riforma ecclesiale e teologica emerse nel corso del Concilio Vaticano II. Era il 1979: Küng verrà sollevato dall’insegnamento della teologia dogmatica presso la facoltà di Tübingen, dove però manterrà la cattedra presso l’Istituto Ecumenico che egli stesso fondò e diresse, dando vita a uno dei più fecondi centri di ricerca sulla teologia delle religioni. Qui nacque e si sviluppò l’approccio del pluralismo religioso, che consentì alla teologia cristiana (cattolica come protestante) di uscire dalle strettoie di un esclusivismo che, dietro la formulazione di una salvezza vincolata alla confessione di fede, celava in verità l’antica, pervicace convinzione dell’«extra ecclesiam nulla salus». Quest’ultima fu sostenuta da chi fu prima collega di Küng a Tübingen (dal 1966 al 1969), poi Prefetto della Congregazione per la Dottrina della Fede (1981) e, infine, successore di Wojtyla al soglio pontificio (2005), manifestando con quest’ultimo piena consonanza in ordine alla repressione di ogni liberalismo teologico e di qualsivoglia strutturazione collegiale dell’ecclesiologia cattolica: quel Joseph Ratzinger che nella Dichiarazione Dominus Iesus del 2000 evidenziava sin nel sottotitolo «l’unicità e l’universalità salvifica di Gesù Cristo e (come volevasi dimostrare) della chiesa». Küng ne ha costituito il fermo contrappunto, esternando la sua critica serrata al cattolicesimo intransigente e finendo con l’essere vittima di un ostracismo accademico che non è comunque riuscito ad impedirgli di divenire una delle voci più autorevoli ed ascoltate del dibattito teologico del Secondo Novecento. Una voce che, fortunatamente, annovera ancora oggi delle e degli eredi, in cui si radica la fondata speranza di proseguire lungo la via di una riflessione teologica aperta all’indagine interdisciplinare, al confronto interreligioso, al dibattito scientifico, così come Küng l’ha indubbiamente configurata attraverso il suo pensiero e la sua opera.

https://www.istitutoeuroarabo.it/DM/hans-kung-una-battaglia-lunga-una-vita/

Dalla parte dei poveri

È morto Gustavo Gutiérrez

Salvatore Cernuzio, Difensore degli ultimi e teologo della liberazione
Osservatore romano, 23 ottobre 2024

Il capitolo 25 del Vangelo di Matteo, quello delle opere di misericordia, era la sua bussola. Il mandato di Cristo — «tutto quello che avete fatto a uno solo di questi miei fratelli più piccoli, lo avete fatto a me» — la cifra del suo pensiero. L’«opzione per i poveri» il suo assillo. Nella notte di ieri, martedì 22 ottobre, è morto nel convento di San Domenico a Lima (Perú) Gustavo Gutiérrez, teologo e religioso domenicano considerato «padre» della Teologia della Liberazione. Aveva 96 anni. Una vita lunga, trascorsa a studiare, a pensare, riflettere, a parlare e spesso a lottare. Lottare per un pensiero teologico talvolta criticato o guardato con sospetto, ma che, come affermava lui, affondava le radici in nient’altro che il Vangelo. Quella Buona Notizia e il suo messaggio dirompente che al primo posto ci sono i poveri, gli ultimi, i semplici.

È stato lui a coniare l’espressione «opzione preferenziale per i poveri», poi integrata nel Magistero della Chiesa come cammino fondamentale per vivere la fede. Giovanni Paolo ii riconobbe infatti «che l’opzione preferenziale per i poveri non è esclusiva né escludente, ma è ferma e irrevocabile».

Tanti i ricordi che si avvicendano in queste ore su quest’uomo che «piccolo com’era, con la sua piccolezza ha saputo annunciarci il Vangelo con forza e coraggio», come scrive in una nota di cordoglio l’arcivescovo di Lima, il cardinale eletto Carlos Castillo Mattasoglio. Tante anche le immagini che tornano alla mente, a cominciare da quella simbolica dell’11 settembre 2013, quando Gutiérrez celebrò la messa a Santa Marta insieme a Francesco, Papa da circa sei mesi. Loro due, l’uno a fianco all’altro, all’altare della cappellina della Domus vaticana.

«Grazie per la sua testimonianza» era quello che Gutiérrez disse al Pontefice argentino, come confidava in una lunga intervista per «L’Osservatore Romano», pubblicata proprio l’11 settembre 2013. Nello stesso colloquio il domenicano chiariva le direttrici della sua teologia, «piena di risorse» perché il suo centro — la povertà — era «sempre lì, sempre più urgente». E non si tratta di «poverologia», spiegava: «Bisogna chiarire che il termine povertà è complesso, poiché c’è la povertà reale, che riguarda la situazione di chi non conta niente, di chi è insignificante, per ragioni economiche ma anche per cultura, lingua, colore della pelle, o perché appartenente al mondo femminile che è tra i più penalizzati».

Per i 90 anni del religioso, nato nel 1928 a Lima, Papa Francesco gli aveva inviato una lettera, sottolineando il «servizio teologico» e ringraziandolo per le «fatiche» e il modo di «interpellare la coscienza di ciascuno, affinché nessuno resti indifferente di fronte al dramma della povertà e dell’esclusione». L’arcivescovo Castillo Mattasoglio, nella succitata nota, osserva che Gustavo Gutiérrez «ha accompagnato la Chiesa per tutta la sua vita, rimanendo fedele nei momenti più difficili, ricordandoci sempre che il vero pastore deve prendersi cura delle sue pecore, soprattutto delle povere».

«Ringraziamo Dio — aggiunge il presule di Lima — per aver avuto un fedele sacerdote teologo che non ha mai pensato al denaro, ai lussi, o a qualsiasi cosa che sembrava credersi superiore».

Numerose le opere scritte dal teologo in queste ultime quattro decadi, a cominciare dalla principale Teologia della liberazione, edita nel 1971. In essa, ex studente di medicina e letteratura in Perú, poi di psicologia e filosofia a Lovanio, in Belgio, e ancora di teologia all’Università Cattolica di Lione, a Roma e a Parigi, teorizzava una liberazione politica e sociale, cioè l’eliminazione delle cause immediate di povertà e ingiustizia; una liberazione umana, cioè l’emancipazione di emarginati e oppressi; una liberazione teologica da egoismo e peccato. Il dolore sociale dell’America Latina, gli insegnamenti del Concilio e, come detto, il costante richiamo al Vangelo animavano queste riflessioni poi esplicitate in numerosi altri volumi.

Uno degli ultimi era Dalla parte dei poveri. Teologia della liberazione, teologia della Chiesa (Edizioni Messaggero – Editrice Missionaria Italiana), pubblicato nel 2013 e scritto con l’allora prefetto della Congregazione per la Dottrina della fede, il cardinale Gherard Ludwig Müller. Teologi, vaticanisti, addetti ai lavori accolsero il libro come un fatto singolare: un’opera a quattro mani tra uno dei maggiori esponenti della Teologia della Liberazione e il prefetto di quell’ex Sant’Uffizio che proprio su questa corrente si espresse con due istruzioni negli anni ’80. Tra i due vi era, però, un’amicizia pluriennale oltre che la comune preoccupazione per lo sviluppo dell’economia mondiale e della teologia europea. Lo spiegarono loro stessi a Roma, in un’affollata presentazione in Via della Conciliazione, dove il domenicano parlò di una «Chiesa samaritana», sintesi dell’idea di servizio mutuata dalla parabola del buon samaritano cara a Papa Francesco. Una parabola che, disse il teologo, spinge a riflettere su «Chi è il mio prossimo?» ma anche su «Chi si è fatto prossimo?». Müller, da parte sua, condivise il percorso che lo ha portato ad avere una particolare sensibilità per il tema della povertà: dalle umili origini a Magonza, passando per la sua esperienza negli anni ’80 in mezzo a gente senza cibo, acqua, vestiti e cure mediche, fino all’episcopato a Ratisbona, con tanti sacerdoti provenienti dai Paesi poveri del mondo. Esperienze dalle quali il cardinale aveva maturato la convinzione che l’azione della Chiesa non può che essere di evangelizzazione ma anche di liberazione.

Ed è proprio Müller a consegnare un commento ai media vaticani per la morte di colui che definisce «uno dei più grandi teologi di questo secolo». «È il padre della teologia della liberazione in senso cristiano, non solo in senso sociologico, ideologico, politico, ma integrale — afferma il porporato tedesco —, questo è presente e rimane nella riflessione teologica della Chiesa».

Un altro ricordo carico di affetto e stima giunge dal cardinale Pedro Ricardo Barreto Jimeno, arcivescovo emerito di Huancayo, che con Gutiérrez ha trascorso gli ultimi tempi. «L’ho trovato molto calmo, perché mi ha detto che ha vissuto momenti difficili, ma che era sereno e pieno di speranza. Si sentiva una persona ispirata, diceva che era valsa la pena ad aver lavorato e fatto tutto quello che ha fatto nella vita». Barreto riporta pure un aneddoto: «Un giorno era molto debole, a un certo punto spontaneamente mi sono tolto la croce pettorale e gliel’ho messa sul petto. Lui all’inizio era perplesso, poi ha sorriso. Non l’ho fatto come un privilegio, piuttosto come espressione di ciò che lui, per fedeltà alla Chiesa, ha sofferto dentro. Ha vissuto la passione di Cristo nella Chiesa con insulti, negazioni... Pertanto questa croce è un segno di resurrezione».

https://www.avvenire.it/chiesa/pagine/chi-era-gustavo-gutierrez-padre-della-teologia-della-liberazione-morto-a-96-anni
https://www.avvenire.it/agora/pagine/cosa-ci-insegna-ancora-la-teologia-della-liberazione

La lettera di Ratzinger a Odifreddi

 

Lettera del Papa emerito Benedetto XVI
al matematico ateo Piergiorgio Odifreddi
(24 settembre 2013)

 

Ill.mo Signor Professore Odifreddi,

Anzitutto devo chiedere scusa per il fatto che solo oggi ringrazio per l’invio del Suo libro “Caro Papa, ti scrivo”, come anche per le gentili righe che, in questa occasione, attraverso l’Arcivescovo Gänswein ha rivolto indirettamente anche a me. Ma non volevo scrivere prima di aver letto il libro, e poiché tuttora gravano su di me vari lavori, solo adesso ho terminato la lettura.

Oggi vorrei dunque finalmente ringraziarLa per aver cercato fin nel dettaglio di confrontarsi con il mio libro e così con la mia fede; proprio questo è in gran parte ciò che avevo inteso nel mio discorso alla Curia Romana in occasione del Natale 2009. Devo ringraziare anche per il modo leale in cui ha trattato il mio testo, cercando sinceramente di rendergli giustizia.

Il mio giudizio circa il Suo libro nel suo insieme è, però, in se stesso piuttosto contrastante. Ne ho letto alcune parti con godimento e profitto. In altre parti, invece, mi sono meravigliato di una certa aggressività e dell’avventatezza dell’argomentazione.

Mi piacerebbe rispondere capitolo per capitolo, ma per questo, purtroppo, non bastano le mie forze. Scelgo, quindi, alcuni punti che mi sembrano particolarmente importanti.

I.

Mi meraviglio anzitutto che Lei nelle pagine 25s interpreti la mia scelta di andare oltre la percezione dei sensi per scorgere la realtà nella sua grandezza come “un’esplicita negazione del principio di realtà” o come “psicosi mistica”, mentre io intendevo dire proprio ciò che Lei poi, a pagina 29s espone sul metodo delle scienze naturali: il “trascendere le limitazioni della sensorialità umana”. Così sono pienamente d’accordo con ciò che Lei scrive a pagina 40: “…la matematica presenta una profonda affinità con la religione”. In questo punto non vedo, dunque, alcun vero contrasto tra il Suo approccio e il mio. Se a pagina 49 Lei spiega poi che la “vera religiosità … oggi si ritrova più nella scienza che nella filosofia”, fa una affermazione su cui si può certamente discutere; sono però contento che Lei qui intenda presentare il Suo lavoro come “vera religiosità”. Qui, come nuovamente a pagina 65, e poi ancora una volta nel capitolo “Il suo e il mio Credo”, Lei sottolinea che la rinuncia all’“antropomorfismo” di un Dio inteso come persona e la venerazione della razionalità costituirebbero la vera religiosità. Coerentemente, a pagina 182 del Suo libro, dice in modo molto drastico “che la matematica e la scienza sono l’unica vera religione, il resto è superstizione”.

Ora, posso certamente comprendere che si consideri antropomorfismo la concezione della Ragione primordiale e creatrice come Persona con un proprio “Io”; ciò sembra essere una riduzione della grandezza, per noi inconcepibile, del Logos. La fede trinitaria della Chiesa, la cui presentazione nel mio libro Lei riporta in modo molto oggettivo, esprime infatti in qualche misura anche l’aspetto totalmente diverso, misterioso, di Dio, ciò che possiamo sempre intuire solo da lontano. A questo punto vorrei ricordare l'’affermazione del cosiddetto Pseudo Dionigi Areopagita, il quale una volta dice che, certamente, le menti filosofiche provano una specie di rigetto di fronte agli antropomorfismi biblici, considerandoli inadeguati.

Ma il rischio di queste persone illuminate è di valutare poi adeguata la loro concezione filosofica di Dio e di dimenticare che anche le loro idee filosofiche restano infinitamente lontane dalla realtà del “totalmente Altro”. Così questi antropomorfismi sono necessari per superare l’arroganza del pensiero; anzi, bisogna dire che, sotto un certo aspetto, gli antropomorfismi si avvicinano più alla realtà di Dio che non i meri concetti. Del resto, rimane sempre valido ciò che nel 1215 disse il Concilio Lateranense IV e cioè che ogni concetto di Dio può essere soltanto analogico e la dissomiglianza con il vero Dio è sempre infinitamente più grande della somiglianza.

Premesso questo, bisogna dire tuttavia che un Logos divino deve essere anche coscienza e, in questo senso, Soggetto e Persona. Una ragione oggettiva presuppone sempre un soggetto, una ragione cosciente di sé.

A pagina 53 del Suo libro Lei dice che questa distinzione, che nel 1968 poteva ancora sembrare giustificata, di fronte alle intelligenze artificiali che oggi esistono non sarebbe più sostenibile. In questo Lei non mi convince per niente. L’intelligenza artificiale, infatti, è evidentemente un’intelligenza trasmessa da soggetti coscienti, un’intelligenza deposta in apparecchiature. Ha un’origine chiara, appunto, nell’intelligenza dei creatori umani di tali apparati.

Infine, non posso affatto seguirLa, se al principio mette non il Logos con la maiuscola, ma il logos matematico con la minuscola (pagina 85). Il Logos degli inizi è effettivamente un Logos al di sopra di tutti i logoi.

Certamente, il passaggio dai logoi al Logos, compiuto dalla fede cristiana insieme con i grandi filosofi greci, è un salto che non può essere semplicemente dimostrato: esso conduce dall’empiria alla metafisica e con ciò a un altro livello del pensiero e della realtà. Ma questo salto è almeno tanto logico quanto la sua contestazione. Penso anche che chi non può compierlo dovrebbe, tuttavia, considerarlo almeno come una questione seria. Questo è il punto decisivo nel mio dialogo con Lei, un punto al quale ritornerò ancora alla fine: mi aspetterei che uno che si interroga seriamente riconosca comunque quel “forse” di cui, seguendo Martin Buber, ho parlato all’inizio del mio libro. Ambedue gli interlocutori devono rimanere in ricerca. A me sembra, però, che Lei invece interrompa la ricerca in un modo dogmatistico e non domandi più, ma solo pretenda di ammaestrarmi.

II.

Il pensiero appena esposto costituisce per me il punto centrale di un vero dialogo tra la Sua fede “scientifica” e la fede dei cristiani. Tutto il resto, al confronto, è secondario. Così Lei mi consentirà di essere più conciso per quanto riguarda l’evoluzione. Anzitutto vorrei far notare che nessun teologo serio contesterà che l’intero “albero della vita” stia in un vivo rapporto interno, per il quale la parola evoluzione è adeguata. Così pure nessun teologo serio sarà dell’opinione che Dio, il Creatore, ripetutamente a livelli intermedi abbia dovuto intervenire quasi manualmente nel processo dello sviluppo. In questo senso, molti attacchi alla teologia riguardanti l’evoluzione sono infondati. Dall’altra parte, sarebbe utile al progresso della conoscenza se anche i rappresentanti delle scienze naturali si mostrassero più apertamente consapevoli dei problemi e se venisse detto con più chiarezza quante domande a questo proposito restano aperte.

Al riguardo ho sempre considerato esemplare l’opera di Jacques Monod, il quale riconosce chiaramente che, in ultima analisi, non conosciamo le vie per cui si formano volta per volta nuovi DNA pieni di senso. Contesto dunque la Sua tesi di pagina 129 secondo cui le quattro tipologie sviluppate da Darwin spiegherebbero perfettamente tutto ciò che riguarda l’evoluzione delle piante e degli animali, compreso l’uomo. D’altra parte, non vorrei tralasciare il fatto che in questo campo esiste molta fantascienza; ne parlerò altrove. Inoltre, nel suo libro “Prinzip Menschlichkeit” (Amburgo 2007) lo scienziato medico Joachim Bauer di Friburgo ha illustrato in modo impressionante i problemi del Darwinismo sociale; anche su questo non si dovrebbe tacere.

Il risultato del “Longterm-evolution experiment” di cui Lei parla a pagina 121 non è affatto di ampia portata. La tentata contrazione del tempo rimane, in ultima analisi, fittizia e le mutazioni raggiunte sono di modesta portata. Ma soprattutto l’uomo, come demiurgo, deve sempre di nuovo intervenire col suo apporto – ciò che nell’evoluzione vogliamo proprio escludere. Trovo, inoltre, molto importante che Lei, tuttavia, anche nella Sua “religione” riconosca tre “misteri”: la questione circa l’origine dell’universo, quella circa l’insorgere della vita e quella circa l’origine della coscienza degli esseri viventi più sviluppati. Ovviamente anche qui vede l’uomo come una delle specie di scimmie e con ciò mette sostanzialmente in dubbio la dignità dell’uomo; comunque il sorgere della coscienza rimane una questione aperta per Lei (pagina 182).

III.

Più volte, Ella mi fa notare che la teologia sarebbe fantascienza. A tale riguardo, mi meraviglio che Lei, tuttavia, ritenga il mio libro degno di una discussione così dettagliata. Mi permetta di proporre in merito a tale questione quattro punti:

1. È corretto affermare che “scienza” nel senso più stretto della parola lo è solo la matematica, mentre ho imparato da Lei che anche qui occorrerebbe distinguere ancora tra l’aritmetica e la geometria. In tutte le materie specifiche la scientificità ha ogni volta la propria forma, secondo la particolarità del suo oggetto. L’essenziale è che applichi un metodo verificabile, escluda l’arbitrio e garantisca la razionalità nelle rispettive diverse modalità.

2. Ella dovrebbe per lo meno riconoscere che, nell’ambito storico e in quello del pensiero filosofico, la teologia ha prodotto risultati durevoli.

3. Una funzione importante della teologia è quella di mantenere la religione legata alla ragione e la ragione alla religione. Ambedue le funzioni sono di essenziale importanza per l’umanità. Nel mio dialogo con Habermas ho mostrato che esistono patologie della religione e – non meno pericolose – patologie della ragione. Entrambe hanno bisogno l’una dell’altra, e tenerle continuamente connesse è un importante compito della teologia.

4. La fantascienza esiste, d’altronde, nell’ambito di molte scienze. Ciò che Lei espone sulle teorie circa l’inizio e la fine del mondo in Heisenberg, Schrödinger ecc., lo designerei come fantascienza nel senso buono: sono visioni ed anticipazioni, per giungere ad una vera conoscenza, ma sono, appunto, soltanto immaginazioni con cui cerchiamo di avvicinarci alla realtà. Esiste, del resto, la fantascienza in grande stile proprio anche all’interno della teoria dell’evoluzione. Il gene egoista di Richard Dawkins è un esempio classico di fantascienza. Il grande Jacques Monod ha scritto delle frasi che egli stesso avrà inserito nella sua opera sicuramente solo come fantascienza. Cito: “La comparsa dei Vertebrati tetrapodi … trae proprio origine dal fatto che un pesce primitivo ‘scelse’ di andare ad esplorare la terra, sulla quale era però incapace di spostarsi se non saltellando in modo maldestro e creando così, come conseguenza di una modificazione di comportamento, la pressione selettiva grazie alla quale si sarebbero sviluppati gli arti robusti dei tetrapodi. Tra i discendenti di questo audace esploratore, di questo Magellano dell’evoluzione, alcuni possono correre a una velocità superiore ai 70 km orari…” (citato secondo l’edizione italiana Il caso e la necessità, Milano 2001, pag. 117s).

IV.

In tutte le tematiche discusse finora si tratta di un dialogo serio, per il quale io – come ho già detto ripetutamente – sono grato. Le cose stanno diversamente nel capitolo sul sacerdote e sulla morale cattolica, e ancora diversamente nei capitoli su Gesù. Quanto a ciò che Lei dice dell’abuso morale di minorenni da parte di sacerdoti, posso – come Lei sa – prenderne atto solo con profonda costernazione. Mai ho cercato di mascherare queste cose. Che il potere del male penetri fino a tal punto nel mondo interiore della fede è per noi una sofferenza che, da una parte, dobbiamo sopportare, mentre, dall’altra, dobbiamo al tempo stesso, fare tutto il possibile affinché casi del genere non si ripetano. Non è neppure motivo di conforto sapere che, secondo le ricerche dei sociologi, la percentuale dei sacerdoti rei di questi crimini non è più alta di quella presente in altre categorie professionali assimilabili. In ogni caso, non si dovrebbe presentare ostentatamente questa deviazione come se si trattasse di un sudiciume specifico del cattolicesimo.

Se non è lecito tacere sul male nella Chiesa, non si deve, però, tacere neppure della grande scia luminosa di bontà e di purezza, che la fede cristiana ha tracciato lungo i secoli. Bisogna ricordare le figure grandi e pure che la fede ha prodotto – da Benedetto di Norcia e sua sorella Scolastica, a Francesco e Chiara d’Assisi, a Teresa d’Avila e Giovanni della Croce, ai grandi Santi della carità come Vincenzo de’ Paoli e Camillo de Lellis fino a Madre Teresa di Calcutta e alle grandi e nobili figure della Torino dell’Ottocento. È vero anche oggi che la fede spinge molte persone all’amore disinteressato, al servizio per gli altri, alla sincerità e alla giustizia. Anche Lei non può non sapere quante forme di aiuto disinteressato ai sofferenti si realizzino attraverso il servizio della Chiesa e dei suoi fedeli. Se si togliesse tutto ciò che viene fatto per questi motivi, si verificherebbe un crollo sociale ad ampio raggio. Infine, non si deve neppure tacere della bellezza artistica che la fede ha donato al mondo: da nessuna parte lo si vede meglio che in Italia. Pensi anche alla musica ispirata dalla fede, a cominciare dal canto gregoriano fino a Palestrina, Bach, Mozart, Haydn, Beethoven, Bruckner, Brahms ecc.

V.

Ciò che Lei dice sulla figura di Gesù non è degno del Suo rango scientifico. Se Lei pone la questione come se di Gesù, in fondo, non si sapesse niente e di Lui, come figura storica, nulla fosse accertabile, allora posso soltanto invitarLa in modo deciso a rendersi un po’ più competente da un punto di vista storico. Le raccomando per questo soprattutto i quattro volumi che Martin Hengel (esegeta della Facoltà teologica protestante di Tübingen) ha pubblicato insieme con Maria Schwemer: è un esempio eccellente di precisione storica e di amplissima informazione storica. Di fronte a questo, ciò che Lei dice su Gesù è un parlare avventato che non dovrebbe ripetere.

Che nell’esegesi siano state scritte anche molte cose di scarsa serietà è, purtroppo, un fatto incontestabile. Il seminario americano su Gesù che Lei cita alle pagine 105s conferma soltanto un’altra volta ciò che Albert Schweitzer aveva notato riguardo alla “Leben-Jesu-Forschung” (Ricerca sulla vita di Gesù) e cioè che il cosiddetto “Gesù storico” è per lo più lo specchio delle idee degli autori. Tali forme mal riuscite di lavoro storico, però, non compromettono affatto l’importanza della ricerca storica seria, che ci ha portato a conoscenze vere e sicure circa l’annuncio e la figura di Gesù.

A pagina 104 Lei si spinge fino al punto di porre la domanda se Gesù non sia stato magari uno dei tanti ciarlatani che, con magie e trucchi, hanno sedotto il popolo sprovveduto. E anche se questo è espresso soltanto nella forma di una domanda e, grazie a Dio, non appare come tesi, il rispetto di fronte a ciò che per altri è una realtà sacra dovrebbe trattenerLa da ingiurie del genere (cfr. anche l’espressione “sciocca ciarlataneria” a pagina 104).

Inoltre devo respingere con forza la Sua affermazione (pag. 126) secondo cui avrei presentato l’esegesi storico-critica come uno strumento dell’anticristo. Trattando il racconto delle tentazioni di Gesù, ho soltanto ripreso la tesi di Soloviev, secondo cui l’esegesi storico-critica può essere usata anche dall’anticristo – il che è un fatto incontestabile. Al tempo stesso, però, sempre – e in particolare nella premessa al primo volume del mio libro su Gesù di Nazaret – ho chiarito in modo evidente che l’esegesi storico-critica è necessaria per una fede che non propone miti con immagini storiche, ma reclama una storicità vera e perciò deve presentare la realtà storica delle sue affermazioni anche in modo scientifico. Per questo non è neppure corretto che Lei dica che io mi sarei interessato solo della metastoria: tutt’al contrario, tutti i miei sforzi hanno l’obiettivo di mostrare che il Gesù descritto nei Vangeli è anche il reale Gesù storico; che si tratta di storia realmente avvenuta.

A questo punto vorrei far notare anche che la Sua esposizione del “crede ut intellegas” non concorda con la modalità agostiniana del pensare, che mi orienta: per Agostino il “crede ut intellegas” e l’“intellege ut credas”, in un loro modo specifico, vanno inscindibilmente insieme. Al riguardo, vorrei rinviare all’articolo “crede ut intellegas” di Eugene TeSelle nel “Augustinus-Lexikon” (ed. C. Mayer), vol. 2, Basel 1996-2002, coll. 116-119.

Mi permetto poi di osservare che, in materia di scientificità della teologia e delle sue fonti, Lei dovrebbe muoversi più cautamente con le affermazioni storiche. Menziono un solo esempio. A pagina 109 Lei ci dice che alla storia della trasformazione dell’acqua del Nilo in sangue (Es 7, 17s) corrisponderebbe nel Vangelo di Giovanni la trasformazione dell’acqua in vino durante le Nozze di Cana. Questo, naturalmente, è un nonsenso. La trasformazione dell’acqua del Nilo in sangue è un flagello che, per qualche tempo, sottrasse agli uomini l’elemento vitale dell’acqua per ammorbidire il cuore del faraone. La trasformazione dell’acqua in vino a Cana, invece, è il dono della gioia nuziale che Dio offre in abbondanza agli uomini – è un accenno alla trasformazione dell’acqua della Torah nel vino squisito del Vangelo. Nel Vangelo di Giovanni esiste, sì, la tipologia di Mosè, ma non in questo brano.

VI.

Con il 19o capitolo del Suo libro torniamo agli aspetti positivi del Suo dialogo con il mio pensiero. Prima, però, mi permetto di correggere ancora un piccolo errore da parte Sua. Nel mio libro non mi sono basato sul “Symbolum Nicaeno-Constantinopolitanum”, il cui testo Lei, meritevolmente, comunica al lettore, ma sul cosiddetto “Symbolum Apostolicum”. Esso si fonda nel suo nucleo sulla professione di fede della città di Roma che poi, a partire dal III secolo, si è diffusa sempre di più in Occidente, con diverse piccole varianti. A partire dal IV secolo venne considerato come redatto dagli Apostoli stessi. Nell’Oriente, però, è rimasto sconosciuto.

Ma ora andiamo al Suo 19o capitolo: anche se la Sua interpretazione di Gv 1,1 è molto lontana da ciò che l’evangelista intendeva dire, esiste tuttavia una convergenza che è importante. Se Lei, però, vuole sostituire Dio con “La Natura”, resta la domanda, chi o che cosa sia questa natura. In nessun luogo Lei la definisce e appare quindi come una divinità irrazionale che non spiega nulla. Vorrei, però, soprattutto far ancora notare che nella Sua religione della matematica tre temi fondamentali dell’esistenza umana restano non considerati: la libertà, l’amore e il male. Mi meraviglio che Lei con un solo cenno liquidi la libertà che pur è stata ed è il valore portante dell’epoca moderna. L’amore, nel Suo libro, non compare e anche sul male non c’è alcuna informazione. Qualunque cosa la neurobiologia dica o non dica sulla libertà, nel dramma reale della nostra storia essa è presente come realtà determinante e deve essere presa in considerazione. Ma la Sua religione matematica non conosce alcuna risposta alla questione della libertà, ignora l’amore e non ci dà alcuna informazione sul male. Una religione che tralascia queste domande fondamentali resta vuota.

Ill.mo Signor Professore, la mia critica al Suo libro in parte è dura. Ma del dialogo fa parte la franchezza; solo così può crescere la conoscenza. Lei è stato molto franco e così accetterà che anch’io lo sia. In ogni caso, però, valuto molto positivamente il fatto che Lei, attraverso il Suo confrontarsi con la mia “Introduzione al cristianesimo”, abbia cercato un dialogo così aperto con la fede della Chiesa cattolica e che, nonostante tutti i contrasti, nell’ambito centrale, non manchino del tutto le convergenze.

Con cordiali saluti e ogni buon auspicio per il Suo lavoro

Benedetto XVI

 

Walter Benjamin, precario

Roberto Ciccarelli
Walter Benjamin, la felicità profana degli uomini
«La Politica e altri scritti» di Walter Benjamin, a cura di Dario Gentili
il manifesto, 26 ottobre 2016

Filosofo dei frammenti, e del loro montaggio, Walter Benjamin ha fatto di necessità virtù. La sua esistenza nomade, alla prese con una precarietà che non ha nulla da invidiare alla nostra, si è conclusa in fuga dai nazisti con un tragico suicidio. Un’esistenza costellata di illuminazioni e anticipazioni sulle quali si continua ancora a riflettere. L’ultimo caso è quello della «Politica»: sin da giovane il filosofo aveva concepito un’opera organica di cui si conoscono frammenti notissimi come Sulla critica della violenza, pubblicata nel 1921.
La Politik è al centro di una discussione intensa almeno quanto le discussioni sulla valigetta che Benjamin portava sempre con sé e che si pensa custodisse il suo ultimo lavoro, un libro a cui il filosofo diceva di tenere più che alla sua vita. Oggi non è possibile ricostruirla completamente, ma dai frammenti emergono lampi significativi. È questo il tema de La politica e altri scritti (Mimesis, pp.122, euro 12), un volume per il quale il curatore Dario Gentili ha scelto un filo conduttore che, pur non rispettando la disposizione dei materiali nell’opera completa, permette di organizzarli secondo un ordine tematico e cronologico. Per ricostruire il senso di questa opera incompiuta è decisiva la corrispondenza con l’amico e filosofo Gershom Scholem. In questi scritti Benjamin lega la «verità» all’opera «comune» che gli uomini possono fare insieme. A differenza di una lunga tradizione iniziata con Weber, il politico non è una personalità o individualità, ma si dà nella radicale immanenza dell’opera comune degli uomini. In questo consiste la loro felicità profana.
La politica, nella sua caducità, non aderisce a ciò che esiste, ma adempie a un compito messianico. Accompagnato da visioni materialistiche, il messianesimo comunista di Benjamin procede in senso inverso rispetto alla teologia e alla volontà di rappresentare il Regno di Dio sulla Terra. Tra l’anarchismo giovanile e la stagione marxista della maturità la distanza è notevole, ma esistono alcune costanti.
In questa raccolta di frammenti emergono due idee che Benjamin ha coltivato ancor prima di scoprire il materialismo: la rivoluzione è «innervazione degli organi tecnici della collettività» e «scassinare la teleologia naturale». Concetti che ribaltano molte versioni del materialismo che ha ignorato il fatto che la tecnologia è un fenomeno sociale e incarnato nella forza lavoro. Per non parlare della filosofia della storia che ha legato il comunismo alla teleologia naturale. Per Benjamin nulla è irreversibile, la tecnica è una questione politica, la politica si dà quando l’azione non ha uno scopo finale, ma è l’espressione di una felicità comune.

Chi era Walter Benjamin?

Nicola Gardini
Walter Benjamin (1892-1940)
Una vita vissuta nel dettaglio
Un'ottima biografia del pensatore tedesco uscita negli Stati Uniti, il Paese che più di tutti ha alimentato l'interesse per lui
Il Sole 24ore, 11 gennaio 2015 

Chi è Walter Benjamin? Foucaultianamente lo si potrebbe definire un "auteur", cioè uno che ha messo in circolazione idee e modelli culturali, "discours", e che sarebbe sbagliato identificare con un individuo biologico, uno come Freud e Marx, insomma, o, certo, lo stesso Foucault, o il nostro Gramsci. E questo è tanto vero che certi manco sanno pronunciare il suo nome, come se appunto lo si identificasse più propriamente con quello che ha lasciato detto, e neanche tutto, qualche formula memorabile, come «l'opera d'arte nell'epoca della sua riproducibilità tecnica» e «il compito del traduttore», che di Benjamin, comunque si pronunci, hanno fatto un'icona della modernità e un mostro sacro dei "graduate studies".
La domanda, però, andrebbe posta anche al passato, perché non c'è "discours" senza mente e la mente ha le sue occasioni storiche, ricercate o prodotte dalle circostanze. Dunque, chi era Benjamin? Ebreo assimilato, amico di Adorno, di Scholem e di Hannah Arendt, nacque e visse lunghi anni a Berlino, cercò alternative alla metropoli a Capri e a Ibiza, finì esule a Parigi per sfuggire al nazismo e morì suicida nel 1940 in un paesino della Spagna, dalla quale sperava di prendere la via dell'America. Si uccise per paura di essere rispedito in bocca al nemico, e il giorno dopo i suoi compagni poterono varcare il confine e mettersi in salvo. Il suo corpo non si sa bene dove sia finito, e neanche il cruciale manoscritto che pare si portasse dietro durante l'ultima fuga.
Dedicò la sua vita alla critica, mischiando teologia e marxismo, filosofia e storia, teorie del linguaggio e poesia, e si occupò da pioniere di cultura mediatica. L'opera scritta è vastissima. Eccelse nel saggio e nella recensione, ma compose anche poesie, racconti di viaggio e resoconti autobiografici, in particolare uno, Infanzia berlinese, un piccolo capolavoro. Tradusse Baudelaire e Proust. La varietà dei suoi temi è impressionante: il giocattolo, il romanzo giallo, la letteratura francese e non solo, il dramma barocco tedesco, l'arte di Klee, la radio, la fotografia, la droga, Parigi... Su tutto mostrava uguale competenza, e tutto nelle sue mani si benjaminizzava, acquistando valore e densità, fino ad apparire complesso, a risaltare sul comune fondo di una cultura sempre più conformista, cui il suo stile teso e spesso difficile si contrapponeva di per sé con forza di oggetto inconquistabile. Lavorava contemporaneamente a più progetti, e il progetto è certamente la sua "forma" più tipica. I suoi capolavori sono libri mai compiuti, come quello sui passages di Parigi, di cui resta un monumentale abbozzo. Vista dall'alto, tanta opera disegna un paesaggio di approssimazioni, che non sono fallimenti, ma esempi di una nuova rinnovante vitalità e bellezza.
Benjamin insegna a guardare dove l'occhio e l'attenzione meno si provano, a riconoscere la salvezza di una totalità nel residuo, a trasmettere nonostante, anzi proprio in virtù della decurtazione e della costrizione. L'aneddoto vale per la storia; la traduzione per una lingua assoluta e comune. Quello che sembra perdita è sopravvivenza, nel dettaglio di una fotografia sta depositato un tempo.
Quando morì, pochi conoscevano il genio dell'uomo e l'importanza delle sue riflessioni. Oggi esiste una vera e propria industria benjaminiana.
Quasi tutto è edito e pubblicato in numerose lingue. In Italia Benjamin lo conosciamo soprattutto grazie all'editore Einaudi, che da decenni mette a disposizione i saggi fondamentali (ultimamente anche altri si sono dati da fare per averlo in catalogo, da Adelphi a Castelvecchi, che da poco ha pubblicato le trasmissioni radiofoniche). Ma della fortuna internazionale di Benjamin è principalmente responsabile l'America. E dall'America quest'anno è arrivata anche la biografia che mancava: Walter Benjamin. A Critical Life, uscita per Harvard University Press (da noi uscirà per Einaudi). Gli autori sono Howard Eiland e Michael W. Jennings, che per lo stesso editore curano anche le traduzioni dell'opera.
Questa biografia è un capolavoro. Schivando con eleganza qualunque mitologizzazione, ricostruisce passo passo il formarsi dell'opera e i movimenti, la personalità, i rapporti e le ambizioni del personaggio. Molte delle quasi settecento pagine complessive sono dedicate all'illustrazione del pensiero, mettendo in luce nessi tra momenti anche distanti. Il dosaggio tra cronaca, cronologia, commento e documentazione è perfetto.
Il racconto procede vario e sicuro, con chiarezza esemplare, senza gergalità, senza ingorgarsi di citazioni, con fede così integrale al rigore delle premesse filologiche che a lettura ultimata ci si sente consolati. Non era facile, dati i tanti piani dell'indagine.
Ma i piani qui si incastrano tutti a meraviglia, e se qualche fessura rimane, non si ricorre certo al sensazionalismo, al romanzesco, all'illazione psicanalitica, alla smorfia lirica, al giudizio morale, all'ingrandimento bozzettistico o all'osanna per riempirla.
Gli autori, d'altronde, non cedono mai neppure ad alcuna noiosa cautela, non sanno cos'è la freddezza, perché muovono da una conoscenza completa dei materiali e delle fonti (anche inedite, come certe splendide lettere) e dalla semplice consapevolezza di avere a che fare con uno degli intellettuali più alti del secolo passato. Il Benjamin che ci ridanno è il pensatore appassionato, lo scrittore dalle più scritture, il critico della modernità, ma anche il campione della più ermetica riservatezza, l'amico di molti talenti, l'uomo dall'andatura impacciata, l'amante quasi immateriale, il marito difficile, "el miserable", come venne soprannominato a Ibiza dalla gente per la sua aria infelice e malandata. Se un tema accomuna i momenti di una vita così fervida e inquieta sia mentalmente sia geograficamente è proprio il bisogno; e la depressione, le fantasie suicide, che finirono per vincere su qualunque ipotesi di futuro.

Howard Eiland e Michael W. Jennings, Walter Benjamin. A Critical Life, Harvard University Press, pagg. 768, $ 39,95

Papa Francesco, la misura piena della novità

Gian Enrico Rusconi
Papa Francesco, la solitudine del rivoluzionario
Bergoglio e i cambiamenti nella Chiesa, bestseller al Salone. Ma un libro di Marco Politi: quale sarà l’approdo?
La Stampa, 8 maggio 2014

Si sente una nuova sottile amarezza nelle espressioni pubbliche di papa Francesco alla fine del suo «primo anno di grazia». I temi della «tenerezza» e della «misericordia» lasciano il posto all’accorata denuncia della ricerca della vanità, del potere, del denaro. Particolarmente dure ed esplicite sono le critiche agli uomini di Chiesa che non sono all’altezza della loro missione.
Nell’enfasi pubblica che accoglie sistematicamente ogni parola o raccomandazione del Pontefice, si percepisce la delusione che alle parole non seguono gli attesi pronti mutamenti concreti nella realtà ecclesiale e sociale. Bergoglio è troppo intelligente per non capire che la continua evocazione della sua «rivoluzione» a fronte dell’immobilismo della comunità ecclesiale e civile, cui è rivolta, rischia di logorarsi come mero annuncio mediatico.
«Si sentono applausi scroscianti da tutte le parti e al contempo si avverte una grande inerzia nelle strutture ecclesiastiche», scrive Marco Politi nel suo libro Francesco tra i lupi. Il segreto di una rivoluzione (Laterza, 2014), uno studio che è tra i più informati e attenti al fenomeno Bergoglio.
L’interesse del lavoro sta anche nel modo in cui è costruita la narrazione e la documentazione. Testimonia – forse senza volerlo – l’evoluzione di giudizio degli osservatori simpatetici verso il Papa. Si trovano davanti ad una personalità che si rivela assai più complessa e difficile da capire, dotata di qualità e limiti che contrastano sia le entusiastiche valutazioni iniziali che le irritate stroncature.
Del libro di Politi vorrei qui mettere in evidenza soltanto alcuni passaggi, che portano a quesiti cruciali aperti. Dopo una acuta analisi del predecessore Ratzinger e della dinamica interna del Conclave («Il colpo di stato di Benedetto XVI», «I segreti del conclave anti-italiano») sorge il dubbio se tutti i cardinali elettori conoscessero davvero il nuovo eletto Bergoglio. A questo proposito sono preziose le pagine del libro dedicate alla sua biografia, le vicende pregresse di Superiore generale dei gesuiti, il difficilissimo periodo della dittatura argentina e l’esperienza di arcivescovo di Buenos Aires. Viene fuori una personalità di pastore tutt’altro che politicamente disarmato, ma abile nel muoversi in una società complessa, civile e clericale. «A Buenos Aires negli ambienti cattolici e no, il giudizio sulle qualità di Bergoglio come dirigente è unanime. E’ un uomo di comando, dicono». Ma non meno straordinaria è l’autocritica che Bergoglio fa retrospettivamente proprio su questo punto, ripromettendosi di avere un atteggiamento di paziente attenzione verso tutti.
Il Papa che viene dalla «fine del mondo» non è uno sprovveduto né per esperienza, né per cultura, né per dottrina. Ma probabilmente ha sottovalutato la resistenza ( dei suoi stessi grandi elettori) a innovare davvero gli atteggiamenti pastorali, riaprendo anche implicitamente una riflessione dottrinale. Ma su questo punto sembra solo. Non a caso gli si rimprovera una certa leggerezza dottrinale nella controversa problematica della «pastorale della famiglia». Su questo si arriverà presto ad un confrontoscontro sulla questione (apparentemente marginale) dell’eucarestia per i credenti divorziati e risposati.
Credo che Papa Bergoglio sia consapevole che la posta in gioco non sia soltanto pastorale ma dottrinale . Ma è un modo concreto di affrontare il tema del «peccato» , che è stato toccato soltanto genericamente in uno dei dialoghi «laici» dell’inizio del suo pontificato che tanto hanno contribuito a creare la sua immagine pubblica. Non è stata semplicemente la sua personalità umana ma i suoi strappi verbali e una implicita ermeneutica dottrinale innovativa a sdrammatizzare il contrasto tra credente e non credente, spiazzando anche molti laici nostrani. «Al Papa argentino è del tutto estranea l’idea che l’essere atei provochi sofferenza e porti alla decadenza dell’umano» – ricorda Politi. Ma mi chiedo quali conseguenze pratiche avrà questo atteggiamento sul contenzioso sempre aperto nel nostro paese sui diritti civili e personali che sinora ha dovuto fare i conti con la barriera dei «valori non negoziabili»?
Il giudizio di Politi sembra sospeso come su altre questioni. Parlando del «programma della rivoluzione» lo sintetizza così: riformare la Curia rendendola più snella ed efficiente, fare pulizia nella banca vaticana e promuovere la collegialità, instaurando consultazioni frequenti tra il Pontefice, il collegio cardinalizio (istituito, con esplicito compito di sostegno al Pontefice) e le conferenze episcopali. Notoriamente sono iniziative di cui si parla in continuazione e di cui si vedono soltanto i primi passi. Ma il bilancio del primo anno di pontificato vede crescere le difficoltà. «Benchè abbia un programma, Francesco in realtà ignora l’approdo a cui perverrà», scrive Politi.
In realtà la carta vincente non sarà la persona del Papa, per quanto straordinaria essa sia, ma l’attivazione di una effettiva collegialità dei vescovi. Ma è una prospettiva che al momento è remota.