1 Spécialiste connu de l’œuvre d’Antonio Gramsci ayant dernièrement fait paraître, sous sa direction, « Une nouvelle conception du monde ». Gramsci et le marxisme
(Éditions sociales, 2021), Yohann Douet propose dans ce livre un
parcours de lecture des textes rédigés par Gramsci en prison (de 1926 à
1937), les Cahiers et les Lettres. Comme son titre
l’indique, l’ouvrage porte sur deux sujets. Le premier est l’histoire,
qui est probablement le thème le plus abordé dans un corpus de trois
mille pages environ. De ce point de vue, l’ouvrage de Douet est sans
équivalents parmi les études consacrées à Gramsci, alors qu’on compte
des récits historiographiques inspirés de sa pensée, à l’instar
notamment des travaux d’Eric Hobsbawm, de Giorgio Candeloro et de
Giuliano Procacci, négligés ici. L’ouvrage de Douet se distingue en ce
sens par une approche nettement philosophique aux problèmes qu’il
soulève, comme, d’ailleurs, la plupart de la littérature marxiste depuis
longtemps. Son second sujet est la modernité.
2 Deux
thèmes sont en présence dans l’introduction (« L’histoire et la
modernité en question ») : la périodisation de l’histoire et la notion
d’époque. La critique althussérienne de l’historicisme est rejetée, à la
faveur d’une conception plus pondérée du rapport des choses au temps.
Quant à la notion d’époque, elle désigne un espace chronologique marqué
par des traits communs et saillants, sans pour autant que ce laps de
temps constitue un monde à part. Des liens subsistent avec les
événements qui précèdent et ceux qui suivent ; il faut pour cela bien
étudier les transitions. Selon Jacques Le Goff, dont l’avis est
recueilli par l’auteur, la pratique de la périodisation est essentielle
en histoire et il est tout simplement impensable d’y renoncer (p. 12).
3 Dans
la perspective philosophique de l’ouvrage (Gramsci, sans l’admettre
lui-même, aurait produit une philosophie de l’histoire, p. 11), il est
attendu que l’analyse commence par une ontologie (premier chapitre :
« Philosophie de la praxis, sensibilité au multiple et
dialectique historique ») et qu’elle se poursuive par des considérations
d’ordre épistémologique (deuxième chapitre : « L’“historicisme
réaliste” de Gramsci et les différences historiques »). « Gramsci –
écrit Douet – présuppose une ontologie processuelle et voit l’histoire
comme le processus complexe de transformation des rapports sociaux par
les activités humaines que ces rapports conditionnent » (p. 39). La
visée épistémologique de l’auteur met ainsi en lumière les paramètres de
la réflexion gramscienne sur l’histoire. D’une part, le contexte social
dans lequel les contradictions agissent comme étant les éléments
moteurs de toute transformation historique. De l’autre, la philosophie
de la praxis en tant que vision du monde. Sur ce terrain, où
beaucoup de malentendus perdurent, Douet restitue Gramsci à son
historicisme original.
4 L’histoire proprement dite, c’est-à-dire la séquence des res gestae, entre enfin en scène vers le milieu du livre. Dans ses Cahiers de prison, ainsi que dans ses Lettres,
Gramsci repense l’histoire universelle, et celle de l’Italie en
particulier, à partir de l’An mille. C’est ce à quoi a trait tout
d’abord le troisième chapitre (« L’hégémonie bourgeoise entre
révolutions et crises »). L’hégémonie – assure Douet – « est peut-être
la notion la plus centrale pour la conception gramscienne du processus
historique » (p. 159). Alors que l’expérience soviétique autoriserait
encore à parler de l’« affirmation d’une hégémonie prolétarienne » (ibid.), l’attention de Gramsci se porte surtout sur l’hégémonie bourgeoise tout au long du XIXe siècle.
5 Outre
la différentiation qu’il envisage entre hégémonie et domination,
l’auteur spécifie également le caractère de l’hégémonie, laquelle n’est
pas seulement culturelle, mais peut être aussi économique. Aux
États-Unis, dans l’« américanisme », elle est ainsi d’abord économique.
Dans le cas du Risorgimento et des décennies de l’unification
politique italienne (exemple de révolution par le haut), on assiste au
paradoxe d’une « dictature sans hégémonie », ou, pour mieux dire, sans
hégémonie véritable. Soit le contraire de ce qui se passe en France où
le jacobinisme serait parvenu à diriger l’ensemble du corps social. La
question de la « révolution passive », ou révolution sans révolution,
s’impose alors. « La bourgeoisie s’unifie et se constitue en classe
dominante et hégémonique » (p. 183). Le XIXe siècle est de ce
point de vue marqué par une longue « guerre de position » représentée
par le cycle ouvert par la Révolution française qui se déploie, à
travers des consolidations, de 1815 à 1870. François Furet avait soutenu
pareille thèse dans La Révolution 1780-1880 (Hachette, 1988).
6 Des
développements étendus sont consacrés à la « traductibilité », ou même à
la migration, vers d’autres terrains des expériences examinées. Ainsi
la Révolution, qui aurait eu un caractère essentiellement politique en
France, aurait acquis une dimension économique au Royaume-Uni et
philosophique en Allemagne. Hegel serait par conséquent l’expression la
plus achevée de la Révolution dans le domaine philosophique ; thèse qui
ne résiste cependant pas à l’épreuve des faits : certes, Hegel s’est
montré admiratif devant la Révolution française, mais son régime idéal
demeure un État prussien restauré. Quant à l’hégémonie bourgeoise, elle
décline après 1870, quand l’expansion économique et la répression
sociale s’entremêlent, tandis que la tendance à une crise organique se
manifeste ouvertement de 1914 à 1918 (guerre et Révolution bolchevique).
C’est alors à ce moment-là que le mouvement ouvrier s’affirme en tant
que protagoniste (p. 201). Ce faisant, Douet reprend de Fabio Frosini
(La religione dell'uomo moderno. Politica e verità nei Quaderni del carcere di Antonio Gramsci, Carocci, 2010, p. 35) l’idée que « la crise devient la condition permanente de l’histoire »
(p. 205), de telle sorte que Gramsci serait ici très proche de Michel
Foucault.
7 Venons-en
à la modernité. Le quatrième chapitre (« Genèses de la modernité
européenne ») en envisage les origines. Le regard s’élargit.
Qu’entend-on par « moderne » ? Ce mot est souvent employé par Gramsci
comme synonyme de contemporain et d’actuel. Dans un autre sens, le
vocable renvoie à l’ère qui s’ouvre avec l’âge des communes et va
jusqu’à la « cité future » (p. 212, La Cité future étant le
titre d’un journal à numéro unique entièrement rédigé par Gramsci en
1917). L’État doit se dire moderne parce qu’il est doté d’une
centralisation qui est absente ou minime dans les sociétés antique et
médiévale (p. 212-213). César marquerait à cet égard déjà un tournant
ayant promu le passage du particularisme aristocratique « italique » à
l’universalisme abstrait de l’Empire et de sa bureaucratie (p. 217).
8 Le
cinquième et dernier chapitre (« Les alternatives historiques de la
période contemporaine ») compare les trois formes politiques majeures de
la modernité – l’américanisme, le fascisme et le régime soviétique –,
pour autant qu’il ait été permis à Gramsci de les observer et dans la
mesure où il est possible de les interpréter à l’aide de ses concepts.
9 Contrairement
à d’autres marxistes, Gramsci ne croit pas à un pourrissement rapide du
capitalisme. L’américanisme montre que le capitalisme connaît de
nouvelles floraisons. Il faut y voir un progrès sur le plan
organisationnel de la production accompagné de méthodes coercitives
(politiques antisyndicales) et de conséquences sociales importantes
(uniformisation des mœurs). Le capitalisme est pourtant destiné à
s’écrouler à long terme. Les salaires baisseront et les revenus feront
de même sur la base de la loi de la chute tendancielle du taux de profit
(p. 257). Douet passe sous silence le fait que cette loi est un point
faible de la théorie marxiste : depuis 1896, elle a été réfutée par bien
des économistes. Quoi qu’il en soit, l’histoire a pris une autre
direction, le capitalisme allant jusqu’à accueillir des idées
socialistes – telles que l’intervention de l’État dans l’économie –,
alors que, d’après Douet, seule une issue socialiste véritable serait en
mesure d’assurer le passage à un niveau supérieur de civilisation.
10 Le
fascisme, quant à lui, serait une variété de révolution passive. Dans
les mots de Gramsci, il donnerait une forme totalitaire à « la
centralisation légale de toute la vie nationale dans les mains du groupe
dominant » (p. 269). Ses aspects novateurs n’en cachent pas la nature
d’encadrement régressif des masses subalternes. Assez délicat est en
revanche le cas du régime soviétique, qui prend dans l’ouvrage le nom de
« socialisme existant » (p. 282). D’une certaine manière, il est
question pour Gramsci (et pour Douet) de sauver le socialisme comme
structure de la société tout en stigmatisant le système politique dans
lequel il s’est trouvé renfermé. La solution proposée consiste en « une
critique – de plus en plus marquée, même si l’on peut juger aujourd’hui
qu’elle reste insuffisante – de l’autoritarisme stalinien et de la ligne
sectaire, économiciste et dogmatique adoptée par le PCUS et le
Komintern à partir de la fin des années 1920, plutôt qu’en une
condamnation du régime soviétique » en tant que tel (p. 296).
11 C’est
dans le cours des années 1970-1980 que la modernité, qui est donc le
trait dominant du siècle à la valeur positive chez Gramsci, cède la
place à la postmodernité, porteuse d’une hégémonie émergeante. Les
circonstances et les modalités de ce passage ne sont pas vraiment
détaillées par Douet qui évoque néanmoins deux textes de référence : La Condition postmoderne. Rapport sur le savoir de Jean-François Lyotard (Minuit, 1979) et Postmodernism, or, the Cultural Logic of Late Capitalism
de Fredric Jameson (Duke University Press, 1991). Douet veut bien
admettre qu’un tel changement s’est produit, cependant il considère que
l’hégémonie postmoderne doit être combattue. À l’époque postmoderne,
l’histoire – i.e. celle « dotée d’un sens (à la fois une direction et
une signification rationnelles) » (p. 309) – est mise à l’écart. Or avec
elle disparait, oubliée, la perspective d’une société meilleure,
horizon jadis impératif de l’évolution de l’humanité.
12 On
ne saurait enfin tout à fait passer sous silence l’un des aspects les
plus prégnants du livre : son marxisme. Une lecture attentive de L’Histoire et la question de la modernité permet
de préciser le schéma idéologique sur lequel l’ouvrage s’appuie. Le
marxisme dont il est question au fil de ses pages correspond à la
doctrine des partis communistes lors du tournant eurocommuniste, dans la
seconde moitié des années 1970. Plus exactement encore, les thèses qui
rencontrent la faveur de ce livre sont celles de l’eurocommunisme de
gauche (Nicos Poulantzas, Christine Buci-Glucksmann) : la lutte
parlementaire est prise aux sérieux, la dictature du prolétariat est
mise en sommeil, mais l’objectif d’une modification radicale de la
société demeure. Sur ces points, l’auteur se détache de
l’historiographie marxiste et gramscienne récente qui, en France tout
comme en Italie, a cessé d’être dirigée par l’idée que l’avenir est
prédéterminé et pour cela même connaissable.
13 Que
reste-t-il de la pensée de Gramsci à l’ȃge postmoderne ? Certainement,
selon Douet, une philosophie en phase avec notre temps, à même de
fournir des arguments à ceux qui luttent contre la nouvelle hégémonie.
Le cadre général n’aurait pas changé, en fait : socialisme contre
capitalisme. Ce qui est sans doute une façon de contourner l’évidence
des transformations planétaires en cours ou déjà survenues dont, bien
sûr, le collapse du « socialisme existant ».
