Splendida cornice

 

Splendida cornice, un pezzo d’autore in una tv che non brilla

Paolo Carelli

Domani, 10 novembre 2026 

 

Il salotto di Geppi Cucciari ripartito su Rai 3 il giovedì sera in prime time, è un luogo popolato di leggerezza pensante, di una profondità che non è autocelebrativa ma tende, dove possibile, a includere e allargare

La nuova stagione di Splendida cornice di Geppi Cucciari è cominciata con un omaggio al servizio pubblico e alla sua storia: il bianco e nero del varietà, la sigla di Canzonissima del 1971 (la Carrà e il Chissà se va…) rivisitata, i riferimenti continui alla Rai 3 di un tempo, quando si sperimentava, si tracciavano strade, si aveva l’idea di una rete identitaria, ma non chiusa nel fortino.

Splendida cornice è un programma che risalta nel panorama televisivo non proprio brillante delle ultime stagioni; un pezzo d’autore che sembra uscito da un’epoca in cui la televisione sapeva anche stupire e formare, senza incauti snobismi né scavando solchi eccessivi. Il salotto di Geppi Cucciari ripartito su Rai 3 il giovedì sera in prime time, è un luogo popolato di leggerezza pensante, di una profondità che non è autocelebrativa ma tende, dove possibile, a includere e allargare.

Cultura

La Rai, Meloni e Cucciari: quanto dura questa egemonia?

Alice Valeria Oliveri

C’era una volta Rai 3

Serio, senza prendersi troppo sul serio: il programma trova in questo delicato bilanciamento la chiave per un intrattenimento intelligente anche in tempi in cui le etichette di genere più classiche entrano in crisi e si rimescolano inevitabilmente. Né talk né varietà, né divulgazione né satira; Splendida cornice, ideato da Cucciari insieme a Luca Bottura e giunto alla sesta stagione, è niente e insieme molto di più di tutto questo e la conduttrice sarda lo sa bene, tenendo il punto di uno show dove alto e basso, celebrità, esperti (i cosiddetti “competenti” interpellati su materie specifiche) e gente comune (il famoso “people show”) si toccano senza camuffamenti.

Sembra quasi di trovarsi di fronte a uno degli ultimi residui della Rai 3 di Angelo Guglielmi, il grande dirigente televisivo a cui viene attribuita la frase: «la cultura non è un genere, ma un modo di fare le cose»; paragone per nulla fuori luogo soprattutto oggi che la rete sembra aver smarrito la sua identità e programmi un tempo di servizio hanno virato verso altri obiettivi.

Là dove quella tradizione è andata inevitabilmente evaporando, il programma ha saputo investire su un’eredità riconosciuta, rinverdendo antichi fasti. Della tv innovativa del passato mantiene lo sguardo irriverente e sottile sul mondo, la scomposizione del programma in rubriche e segmenti che rafforzano il flusso, gli ospiti nazionali che popolano il mainstream e quelli internazionali che sprovincializzano il nostro piccolo schermo (alla prima puntata della nuova stagione è comparso Rick Astley, lo scorso anno erano transitati nomi del calibro di Woody Allen, Spike Lee, Ken Loach, Willem Defoe, solo per citarne alcuni). Della tv contemporanea esprime il potenziale attraverso l’interazione attiva con il pubblico in studio, le battute “memabili” pronte per la rete e le prese in giro dell’universo televisivo, l’utilizzo furbesco e riuscito del fuori onda, integrato nel meccanismo narrativo come dispositivo autoriale che aiuta a tenere il ritmo.

Geppi Cucciari governa questo caos con la sua nota ironia, il suo sarcasmo talvolta eccedente e non sempre raccolto come dovrebbe, con il rischio di far deragliare anche lo sketch più arguto o l’intervista più interessante. Quando si è bravi, la tentazione è sempre quella di voler dimostrarlo, ma Splendida cornice funziona proprio quando non ha la pretesa di trasformarsi in one-woman show. In un panorama piatto e conformista, il programma di Cucciari riconcilia con la televisione anche per quella sfrontatezza di chi sa di non avere (o di non volere) troppe pretese.

Eisenkot contro Netanyahu

Mansour Abbas

Israele, si insedia la nuova Knesset: 61 parlamentari chiedono il rinnovo del presidente. Scontro tra Netanyahu e Eisenkot, che annulla l’incontro con il Likud
Redazione Esteri 
Il Fatto Quotidiano, 10 novembre 2026

“Dovete fare tutto il possibile per evitare nuove elezioni. Il popolo che vi ha eletto desidera la normalità, la sicurezza e la pace”. Così, con questo appello, il presidente di Israele Isaac Herzog ha aperto la cerimonia di insediamento della 26esima Knesset. I 120 parlamentari sono stati chiamati a giurare e hanno preso posto nel nuovo parlamento risultato delle elezioni del 27 ottobre. 46 di loro, meno della metà, sono al loro primo mandato. “Vi chiedo questo – ha detto Herzog – siate misurati gli uni verso gli altri. Tendete la mano verso un compromesso, anche tra rivali. Guardatevi a vicenda con generosità. C’è molto lavoro da fare qui, e ciò richiede le capacità e l’esperienza che si trovano in ogni parte di quest’aula”.

 Herzog si è rivolto alla nuova assemblea e ha parlato di “unità” e “dialogo”, consapevole che il Paese si trova in una fase di passaggio molto delicata. Domenica il leader del Blocco del cambiamento, Gadi Eisenkot, ha ricevuto l’incarico per formare il nuovo governo e in questi giorni è impegnato in una serie di trattative tutt’altro che semplici. Ha 28 giorni di tempo (con una possibile estensione di 14 giorni) per comporre il complicato puzzle delle alleanze e raggiungere la soglia dei 61 seggi indispensabili per governare. L’esito non è affatto scontato. E non è detto che, in caso di fallimento, la palla non torni nel campo di Benjamin Netanayhu. 

Oggi, con l’apertura della sessione della Knesset, il gruppo parlamentare di Eisenkot, insieme agli partiti del Change Bloc, ha depositato una serie di disegni di legge. In primis la proposta di istituire una commissione d’inchiesta di Stato sul massacro del 7 ottobre, una delle principali promesse in campagna elettorale, e quella per introdurre un limite alla durata del mandato del premier. Sono stati inoltre presentati disegni di legge per picconare le riforme in materia di giustizia introdotte dal governo Netanyahu, oggetto nella scorsa legislatura di feroci polemiche e decine di manifestazioni di piazza. 

Nonostante gli auspici di Herzog, la cerimonia di giuramento è stata segnata da diversi momenti di tensione. Un momento di subbuglio si è registrato durante l’esecuzione dell’inno nazionale, Hatikva, quando i deputati appartenenti ai partiti arabi sono usciti dall’aula Il leader del partito islamico Ràam, Mansour Abbas, è rimasto invece nell’aula.

Ma ad accendere gli animi è stato soprattutto il discorso del premier uscente Netanyahu, che non sembra disposto a cedere nella battaglia per il nuovo governo. Alla Knesset appena insediata, Netanyahu ha nuovamente lanciato un appello alla formazione di un governo di unità nazionale. Al tempo stesso ha sferrato un feroce attacco contro i partiti arabi Ràam e Lista Unita, accusandoli entrambi di perseguire la distruzione di Israele e mettendo in guardia i rivali politici dal fare affidamento sul sostegno dei partiti arabi per formare un governo. Un format già adottato in campagna elettorale, che mira a dipingere i partiti arabi come sostenitori del terrorismo, così da minare la possibilità della formazione Eisenkot di formare un governo con il loro sostegno.

“L’Iran sta lavorando per far risorgere la minaccia nucleare. L’unico modo per eliminare definitivamente questa minaccia esistenziale è rovesciare il regime degli ayatollah“, ha dichiarato Netanyahu, aggiungendo che “di fronte a queste minacce dobbiamo fare una cosa sola in questa Camera: mettere da parte ogni altra considerazione e costituire un governo di unità nazionale“. Ha poi giocato la carta delle presunte interferenze del Qatar sul voto (accusa mossa dallo Shin Bet e finora non dimostrata), chiedendo di “indagare a fondo sulle entità straniere sospettate di usare ingenti somme di denaro per influenzare i risultati elettorali”. A quel punto ha replicato Naftali Bennett, facendo un riferimento Qatargate: “E i consiglieri del Qatar nel suo ufficio?”. Eisenkot ha poi definito il discorso di Netanyahu “delirante, divisivo, pieno di odio e vergognoso“. “Sono sempre più convinto – ha aggiunto. non sia in grado di rimanere al suo incarico neanche per un altro minuto”. Eisenkot ha rivelato che era previsto per domani un incontro negoziale con il Likud, ma ne ha annunciato la cancellazione in seguito al discorso di Netanyahu oggi alla Knesset. “Alla luce del discorso divisivo del premier uscente e della profanazione della cerimonia di giuramento alla Knesset, e con essa di ciò che resta dello Stato sotto il suo governo, il presidente di Yashar ha dato istruzioni di annullare l’incontro negoziale previsto”, ha affermato in una nota. “L’unità è un valore importante per Israele, la solidarietà israeliana è una componente della sicurezza nazionale. Ma il premier uscente si è scagliato stasera contro i cittadini di Israele: Netanyahu non vuole l’unità. Come sempre, quando si tratta di scegliere tra l’importanza del momento e la forza della società israeliana e la propria sopravvivenza politica, Netanyahu sceglierà sempre se stesso”, ha aggiunto.

Intanto il primo banco di prova è stato fissato per martedì prossimo, il 17 novembre, con l’elezione del nuovo presidente della Knesset. La richiesta è arrivata da 61 eletti. I leader del blocco anti-Netanyahu hanno concordato sul nome di Matan Kahana, del partito Yashar di Eisenkot. Sarà lui a prendere il posto di Amir Ohana, del Likud. “Nonostante la mia ferma opposizione alle intenzioni della coalizione che si sta formando, agirò come promesso, rispettando la volontà della maggioranza dei membri della Knesset, e la plenaria in merito, come annunciato, si riunirà tra una settimana”, ha affermato oggi Ohana.

La pratica dell'apartheid in Israele

Bruno Montesano
Colonialismo e nazionalismo in Israele e Palestina
Il Mulino, 20 novembre 2023

Se il sionismo si legittima attraverso le millenarie persecuzioni subite dagli ebrei, e nasce in un periodo in cui l’ideologia nazionalista si stava affermando, l’identità palestinese emerge in relazione alle lotte di liberazione anticoloniale e alla nascita dello Stato di Israele. Esposti alla violenza di altri Stati, in un mondo di Stati nazione, le comunità ebraiche e palestinesi, per proteggersi, hanno cercato di costituirsi come Stato nazione. Il conflitto e l’oppressione palestinese nascono così dalla condizione di essere “vittime delle vittime”, come scrisse Edward Said. L’istituzione di uno Stato per gli ebrei ha determinato l’esposizione dei palestinesi alla violenza di un movimento che voleva fondare uno Stato, e poi dello Stato stesso. In questo senso sembra che la possibilità dello Stato per gli uni coincida con l’impossibilità dello stesso per gli altri. Da qui la spirale inarrestabile di violenza. Nonché la possibilità che la fine del conflitto possa darsi solo in una coesistenza al di là dello Stato-nazione.

I sionismi: tra nazionalismo e colonialismo. Dopo la serie di attacchi lanciata da Hamas il 7 ottobre, costati la vita a più di 1.400 israeliani e lavoratori migranti, in larga parte civili, e la successiva punizione collettiva dispiegata dall’esercito israeliano, si è parlato di violenza anticoloniale. La categoria di colonialismo si è affermata in primo luogo all’interno di alcune rivendicazioni politiche e, in seguito, all’interno del dibattito pubblico. Bisogna quindi interrogarsi sulle premesse e sulle implicazioni di una simile valutazione.

Inquadrare Israele come Stato coloniale permette, secondo alcuni, di legittimare alcune forme di violenza – non certo quelle più efferate – in quanto forme di resistenza che aprano alla liberazione anticoloniale e nazionale. In quest’ottica, un popolo oppresso ha diritto di resistere e può esercitare quindi alcune forme di violenza. Stabilito questo, bisogna poi distinguere queste forme – ad esempio se gli obiettivi possano essere solo militari o anche civili, o ancora entrambi.

Ma, prima ancora di sollevare la questione sulla liceità della violenza, è l’inquadramento stesso del rapporto tra Israele e colonialismo a essere meno semplice di quanto possa sembrare. Così come quello tra sionismo, nazionalismo e pratica coloniale.

Il sionismo è stato un movimento dalla multiforme conformazione ideologica unito dall’obiettivo di dotare gli ebrei di uno Stato. Emerge nell’epoca dei nazionalismi, nella seconda metà dell’Ottocento. In quanto movimento nazionalista, in origine, il sionismo aveva tanto elementi socialisti, quanto coloniali – come vari altri movimenti nazionalisti. Di qui, il mito di “un popolo senza terra per una terra senza popolo”. Gli ebrei erano i primi, i palestinesi i secondi. Su questo mito dell’ebreo colono, duro – modellato sull’eroe di Exodus di Leon Uris –, che non si sarebbe più fatto uccidere c’è una vasta letteratura (Philip Roth, ad esempio, ha scritto pagine interessanti in merito). Hannah Arendt si è dedicata a contestare questa prospettiva, avanzando un’idea di coesistenza tra ebrei e palestinesi, come d’altronde Martin Buber e il gruppo Brit Shalom, che pure era sionista. Questo solo per dire che sionismo e colonialismo si sovrappongono ma non coincidono.

In questo senso credo sia più corretto inquadrare il sionismo in termini di esigenza di uno Stato in un mondo moderno di Stati nazione. Il problema dello Stato fu un problema degli ebrei perseguitati per millenni, come lo fu più tardi anche delle popolazioni colonizzate. Fare questa valutazione non serve ai soli fini analitici ma ha importanti implicazioni per la fine dell’occupazione israeliana e l’apertura di un futuro di eguaglianza e giustizia tra palestinesi ed ebrei israeliani. Permette infatti di capire la condizione comune che li lega, che è tanto diasporica, quanto di necessità e impossibilità di uno Stato. Permette di riconoscere il peso tanto della Nakba, quanto dell’antisemitismo.

Il sionismo nacque in relazione al problema di non avere uno Stato, non avere una madrepatria, cosa che esponeva gli ebrei alla violenza altrui. Ciò significa che il problema di Israele e della Palestina è che, per come la politica si dà nel mondo moderno, per ora, e purtroppo, la protezione di un gruppo dalla violenza passa per l’edificazione di uno Stato nazione sovrano. In Israele/Palestina la violenza a cui i palestinesi sono sottoposti deriva dal non avere uno Stato. A sua volta, il bisogno degli ebrei di avere uno Stato deriva dal non averlo avuto prima.

I mali solitamente attribuiti al sionismo derivano in realtà più dal nazionalismo e dalla forma della sovranità che da altro. Ogni nazionalismo contiene un elemento razzista e quindi non può darsi senza di esso. Necessita di irrigidire un noi e costruire una differenza con l’altro interno ed esterno. Infatti, nessun popolo è essenzializzabile in tratti comuni, storici o culturali che siano, senza compiere astrazioni e operazioni di selezione arbitraria. In questo senso, come il nazionalismo in Italia o Europa è deprecabile, così lo è quello israeliano.

Alcuni dicono che il popolo ebraico non esiste. Ma lo stesso si potrebbe dire di ogni popolo, perché ogni identità collettiva, e ancora più ogni nazione, è frutto di un’invenzione, in un certo senso. La rivendicazione di un’identità, quando non ha fini essenzialmente razzisti, nasce solitamente a partire da un torto subito e in funzione della sua riparazione. Non esiste veramente alcun popolo e quindi gli ebrei non fanno eccezione, come non la fanno i palestinesi. Il surplus problematico dell’identità ebraica è che è legata a una religione millenaria e diasporica e ha una trasferibilità limitata rispetto a quella potenziale di una identità nazionale definita, ad esempio, in termini di requisiti di residenza, di acquisizione per nascita o di patriottismo democratico, ossia di formale identificazione con determinati valori. Tuttavia l’identità israeliana non coincide con quella ebraica, la eccede, come spiega anche l’autore de L’invenzione del popolo ebraico, Shlomo Sand, in un altro testo.

I palestinesi, oppressi dall’apartheid israeliano e vittime della Nakba e della progressiva espulsione dalla propria terra, non hanno uno Stato e hanno diritto, come molte collettività che desiderano avere una forma di autodeterminazione, ad avere finalmente una propria sovranità, pur con i problemi che da ciò conseguono.

Colonialismi. Anche rispetto al colonialismo bisogna usare il termine con una qualche cautela. Diverso è infatti parlare della nascita di Israele, nei suoi confini oggi internazionalmente riconosciuti, di successivi sviluppi quali l’occupazione dei Territori palestinesi a seguito della Guerra dei sei giorni del 1967, ancora, dell’espansione delle colonie.

Israele è considerato da alcuni studiosi uno Stato di colonialismo di insediamento (settler colonialism). Questo lo rende più simile agli Stati Uniti e all’Australia rispetto alla colonizzazione europea dell’Africa, dell’Asia o del Sud America volta all’estrazione di risorse e alla sottomissione della popolazione a fini economici. Da questo punto di vista, se il movimento sionista che è sfociato nella costituzione dello Stato d’Israele è stato ed è un progetto coloniale, lo è nella misura in cui ha inteso e continua a insediare una popolazione in un territorio, anche con la violenza.

Ma, chiaramente, anche tra le colonie di insediamento ci sono differenze importanti. Per quanto fossero anche loro in fuga o deportati dall’Europa, gli europei che si sono insediati negli Stati Uniti o in Australia hanno una storia differente da quella degli ebrei. Non c’è alcuna madrepatria degli ebrei, essendo questi in fuga dall’Europa dove erano stati sterminati, e, più tardi dai Paesi arabi da cui vennero cacciati tra ‘48 e ‘67.

Bisogna quindi distinguere tra la genesi dello Stato e le forme di colonizzazione successive al ‘67. Dopo la Guerra dei sei giorni, Israele occupa Gerusalemme Est, la Cisgiordania (prima sotto il controllo della Giordania), il Golan (allora siriano), Gaza e il Sinai (fino ad allora egiziani) – Sinai che poi venne restituito all’Egitto con gli accordi di Camp David del 1979. Secondo il diritto internazionale, sancito anche attraverso risoluzioni delle Nazioni Unite, Israele occupa quelle terre. In questo senso si può parlare di colonialismo. Dopo gli Accordi di Oslo (1992-1993), la Cisgiordania viene divisa in tre aree (A, B e C): la popolazione civile, a parte nell’area gestita da Autorità nazionale palestinese – che comunque collabora con lo Stato israeliano –, è un’area co-gestita, secondo rapporti diseguali, da Anp e Israele (area B), e un’altra dalle forze militari israeliane (C). I coloni israeliani hanno una libertà di movimento negata ai residenti palestinesi. Il 60% della Cisgiordania è sotto controllo israeliano (area C), e tra area B e area A vivono 2,5 milioni di palestinesi.

Quindi, al di là della questione del settler colonialism relativo alla fondazione di Israele, in Palestina la questione del colonialismo si pone in relazione al tipo di rapporto tra forze militari e politiche israeliane e popolazione civile palestinese, dentro e fuori i confini del ‘48. L’apartheid si estende su tutto il territorio, in forme diverse, come detto da diverse organizzazioni per i diritti umani e ricerche accademiche. La Cisgiordania è segmentata in tre parti, con diritti differenti a seconda della identità ebraica o palestinese.

In Israele, gli israeliani non ebrei sono cittadini di serie B – in qualche modo con modalità affine a come lo sono i cittadini postcoloniali di seconda o terza generazione in Europa. I palestinesi che lavorano lì attraverso i permessi di lavoro sono come i migranti senza cittadinanza ma sono razzializzati e trattati come nemici in modo più diretto: la loro residenza e sicurezza è revocabile e costantemente in discussione. Il caso dei lavoratori gazawi in Israele espulsi e detenuti dopo il 7 ottobre lo mostra.

Gaza, anche dopo il ritiro dei coloni nel 2005, non ha sovranità dato che non controlla i suoi confini terrestri, aerei e marittimi. La popolazione colonizzata è costantemente esposta a un mix di violenza legale ed extralegale – ed è in questa zona indeterminata che, tradizionalmente, opera la polizia. La detenzione amministrativa (ossia senza processo ordinario) fa parte di questa forma di governo coloniale. Forma di governo coloniale che vediamo anche in Europa, tanto nella gestione delle nostre frontiere che gerarchizzano il valore della vita su linee razziali e creando zone di indistinzione tra diritto e violenza, quanto nell’uso delle leggi d’emergenza anti-terrorismo contro specifici settori delle proprie società.

Il tema è quello dell’eccezione razziale e coloniale: esseri umani trattati con un surplus di violenza legalizzata, oltre che sociale, in virtù della loro identità.

Il problema dello Stato-nazione. Che fare di un contesto simile a 75 anni dalla fondazione di Israele e della Nakba? Che tipo di soluzione politica pensare? A lungo, il dibattito mainstream ha pensato alla soluzione della separazione in due Stati, uno per gli ebrei e uno per i palestinesi, con la questione di Gerusalemme da dividere. Ora questa ipotesi perde supporto perché il processo di Olso è fallito, la colonizzazione della Cisgiordania rende politicamente difficile creare una sovranità palestinese lì, e per la questione della mancata continuità territoriale con Gaza. Non aiuta neanche la trasformazione avvenuta nella società palestinese, dove, dopo la sconfitta della sinistra nazionalista, socialista o marxista palestinese, il fondamentalismo di Hamas prende forza non solo a Gaza ma anche in Cisgiordania. L’Anp di Abu Mazen è infatti profondamente screditata. E il cosiddetto Mandela palestinese, Marwan Barghouti, già leader della seconda Intifada, forse rimane in carcere anche perché nessuno tra i dirigenti palestinesi vuole che sia libero.

Anche l’ipotesi dello Stato unico, con eguali diritti per ebrei e palestinesi – e che risolverebbe anche la questione del diritto al ritorno per i profughi palestinesi – presenta molteplici ostacoli. 75 anni di violenze e rivendicazioni speculari e, da ultime, la cesura del 7 ottobre e della punizione collettiva della popolazione palestinese rendono davvero difficile pensare la coesistenza sulla stessa terra. Infine, c’è chi pensa a uno Stato federale o a una confederazione.

Si tratta di questioni né oziose, né accademiche. Dire “Palestine will be free, from the river to the sea” o essere antisionisti è interpretabile in modi diversi. Alcuni sono minacciosi e antisemiti, altri pacifici e volti a realizzare un’eguaglianza tra ebrei e palestinesi – ad esempio, in uno Stato bi-nazionale, come nel progetto di Moustafa Barghouti e Edward Said, o come propone Judith Butler. Una posizione antisionista e antinazionalista è coerente, mentre una antisionista e nazionalista no: porta a chiedersi perché il sionismo, ossia il nazionalismo degli ebrei, non possa essere un nazionalismo come altri.

Desiderare che i palestinesi possano auto-determinarsi come tutti gli altri gruppi che hanno voluto farlo, implica chiedersi, una volta che ciò sia realizzato, cosa avverrà in seguito dati i problemi che la sovranità nazionale pone una volta che viene edificata. Infatti, le nazioni postcoloniali, come spiegano Mahmood Mamdani o Etienne Balibar, hanno riprodotto la violenza che volevano interrompere. Sia per l’uso di tecniche di governo ereditate dai governi coloniali, sia perché quando una popolazione si fa Stato nazione riproduce una minoranza interna che discrimina e opprime.

In questo senso, se Israele è uno Stato illegittimo bisognerebbe chiedersi quale sia e se esista uno Stato legittimo, e, infine, se sia possibile pensare una politica oltre gli Stati nazione. Chiaramente, per i palestinesi non è ancora pensabile: senza Stato, non si dà protezione per una popolazione. La domanda che viene in seguito è se sia possibile, e attraverso quali soggetti politici e sociali, creare uno Stato nazione fuori dalle dinamiche di violenza che segnano il percorso di ogni Stato nazione – pur con diversa intensità.

Andrea Gatti, Lo Stato ebraico come mito: origini e conseguenze della legge fondamentale Nation-State, DPCE online, 2021

Alle origini dello Stato ebraico. La partizione della Palestina

Lorenzo Kamel
A 76 anni dalla partizione della Palestina
Il Mulino, 27 novembre 2023

Succedendo alla Società delle Nazioni, l’Onu venne fondata il 26 giugno 1945. Appena due anni dopo, in una fase storica in cui l’India si avvicinava all’indipendenza e la Guerra fredda era agli albori, le autorità britanniche si vedevano costrette a mantenere in Palestina circa 100 mila soldati. Erano sovente presi di mira da gruppi paramilitari sionisti come l’Irgun, guidato da Menachem Begin, e la Banda Stern, capeggiata da Yitzhak Shamir. I vertici di tali gruppi consideravano il terrorismo come una forma di lotta legittima: erano infatti persuasi che “il tempo in cui si potevano impunemente perseguitare gli ebrei è finito; abbiamo imparato la lezione della storia e risponderemo alla forza con la forza, al terrore con il terrore” (Archivio Storico-Diplomatico del Ministero degli Affari Esteri - AP 1946-1950, b. 2).

La risoluzione 181, votata dall’Assemblea generale il 29 novembre 1947, avrebbe dovuto sancire la nascita di due Stati: uno ebraico, l’altro arabo-palestinese. La componente ebraica presente al tempo nell’area compresa tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo rappresentava circa il 30% del totale e possedeva approssimativamente il 6,7% della terra (v. L. Kamel, Whose Land?, "British Journal of Middle Eastern Studies", 42, 1, 2014).

Lo Stato ebraico sarebbe dovuto essere costituito su un’area di circa 14.100 chilometri quadrati (il 56,47% del totale). All’interno di quest’ultima erano presenti circa 500.000 ebrei a fronte di 400.000 palestinesi (conteggiando i beduini si registrava una quasi parità). Qualora fosse stato indetto un referendum, la maggioranza ebraica, per quanto ristretta possa esser stata, avrebbe certamente optato per l’autodeterminazione e la separazione.

I palestinesi lamentavano il fatto che, nonostante le restrizioni che erano state imposte da Londra, larga parte della componente ebraica fosse costituita da immigrati approdati in Palestina in anni recenti, dal momento che, ancora all’inizio del Novecento, il rapporto demografico nell’area compresa tra il fiume Giordano e il Mar Mediterraneo era di un ebreo per nove/dieci palestinesi (musulmani e cristiani). Questi ultimi, per contro, inglobavano al proprio interno solo una piccola minoranza (peraltro più difficile da calcolare) di persone giunte sul posto, da zone limitrofe e non da altri continenti, nel lasso temporale antecedente al 1947 (per una trattazione dettagliata della questione demografica si rimanda a Identities and Migrations: a Borderless Middle East’s Perspectives).

Per quanto concerne lo Stato arabo-palestinese, esso sarebbe dovuto essere costituito da circa 11.500 chilometri quadrati (il 42,88% del totale), con una minoranza ebraica composta da circa 10.000 individui (a fronte di 800.000 palestinesi). La restante area di Gerusalemme avrebbe beneficiato dello status di “zona internazionale” sotto il controllo dell’Onu.

Il 56,47% di suolo al quale si è fatto riferimento, dunque la porzione di terra attribuita allo Stato ebraico, inglobava al proprio interno la quasi totalità di una terra inospitale quale certamente è il Deserto del Negev (a quei tempi la popolazione ebraica in quest’area costituiva l’1% dei residenti totali). Alcuni studiosi si sono inoltre spinti a sostenere che la Dichiarazione Balfour del 1917 avrebbe inteso garantire agli ebrei tutta la Palestina mandataria, inclusa l’area dell’allora Transgiordania. Ciò significa che il 75% del suolo della Palestina mandataria sarebbe stato illegittimamente sottratto allo Stato ebraico (su questo tema si rimanda al capitolo VIII del mio Terra contesa, Carocci, 2022).

A queste considerazioni sono seguite numerose contro-argomentazioni che, oltre a fare luce sulla questione della “national home” e della portata del Mandato di Palestina, si sono concentrare in particolare proprio sul ruolo dell’Onu e della risoluzione 181. È stato rilevato che le Nazioni Unite assegnarono allo Stato ebraico un’importante percentuale di suolo che anche anticamente non era mai stata parte integrante di alcun regno israelita (inclusa la costa tra Ashkelon e Ashdod), attribuendo per converso ai palestinesi una porzione consistente di terra che in tempi remoti era inclusa negli antichi regni israeliti. È stato inoltre sottolineato che la decisione dell’Onu non tenne in adeguato conto della situazione economica e sociale legata alla maggioranza locale, alla quale vennero di fatto preclusi strategici sbocchi come quello sul Mar Rosso (sarebbe venuta a mancare anche una via di comunicazione diretta con la Siria), senza dimenticare che circa i 4/5 delle terre coltivate a grano, il 40% della rudimentale industria e la totalità delle terre coltivate ad agrumi si sarebbero trovate all’interno del perimetro di terra destinato alla costituzione di uno “Stato ebraico”. I palestinesi lamentarono il fatto di aver “ricevuto” un territorio in gran parte collinare:

“Non solo agli ebrei – che rappresentavano solo un terzo della popolazione – venne data la parte più grande e più fertile del paese con il tratto costiero più vantaggioso e il solo porto considerevole, così che gli arabi erano quasi completamente esclusi dalle effettive vie di comunicazione marine, ma inoltre 500.000 arabi [400.000] (quasi metà della popolazione araba) sarebbero dovuti restare nello stato ebraico. Un gran numero di questi erano gli abitanti di Jaffa, la più grande città in Palestina tra quelle completamente arabe e il principale porto marittimo degli arabi” (E. Atiyah, The Arabs, Penguin Books, 1958, p. 177).

Ai giorni nostri l’Onu, fatti salvi alcuni limiti evidenti, è tuttora l’organismo internazionale più rappresentativo, un dato non trascurabile se ci poniamo dal punto di vista di chi vede arrivare in casa propria delle forze esterne o si vede imporre delle risoluzioni. La situazione odierna non è però la stessa che si poteva registrare nel 1947.

La risoluzione 181 approvata in quell’anno, quella che nella storia delle Nazioni Unite ha avuto in assoluto le conseguenze più gravide a livello internazionale, non venne discussa da un’Assemblea generale formata dai 193 Paesi che la compongono attualmente. A suggerire una decisione di tale portata furono infatti soltanto 56 nazioni, in rappresentanza di circa 1/5 della popolazione mondiale. Ad approvarla furono 33 Paesi, mentre 13 si espressero contro e 10 si astennero. Su 56 Stati, i due terzi necessari per poter procedere ammonterebbero a 37 unità, ma, con qualche lecito dubbio legato alla legittimità (un dubbio che si potrebbe estendere ad altri casi analoghi), gli astenuti non vennero conteggiati. Gli Stati che, per varie ragioni, non poterono partecipare alle votazioni per decidere i termini dell’eventuale spartizione furono Svizzera, Svezia, Malta, Spagna, Portogallo, Irlanda e ovviamente i grandi sconfitti della Seconda guerra mondiale: Germania, Giappone, Italia, Austria e Romania. Non erano presenti neanche quasi tutti i Paesi che compongono l’Africa e l’Asia, allora entrambe in preda a potenze coloniali come (solo per citare le più “attive”) Gran Bretagna, Francia, Olanda, Belgio e Spagna. Oltre alla Liberia (legata agli Stati Uniti sin dalla fondazione), all’Etiopia (“liberata” per mano inglese nel 1941) e all'Egitto, l'unico Stato africano ammesso nell’Assemblea generale era infatti il Sudafrica dell’apartheid, mentre a rappresentare la Cina all’Assemblea generale e al Consiglio di Sicurezza non fu il governo della Repubblica popolare cinese di Mao Tse Tung, la cui nascita venne proclamata il 21 settembre 1949. La figura prescelta dalle cancellerie occidentali fu invece il presidente dell’Assemblea nazionale Chiang Kai-Shek, leader anticomunista che ai tempi poteva contare su cospicui appoggi e finanziamenti da parte del governo di Washington, vedendosi in tal modo riconosciuta una sia pur fragile legittimità da parte dell’Onu.

È opportuno a questo punto concentrare l’attenzione sulla lista delle nazioni che invece approvarono la risoluzione 181. Tra queste sono compresi gli Stati del Centro e Sud America, ai tempi veri e propri Paesi satellite degli Stati Uniti, dal quale dipendevano economicamente in maniera ancora maggiore rispetto ad oggi. Oltre a questi, si espressero a favore alcune nazioni con una sovranità che, nel migliore dei casi, può essere giudicata limitata: la Polonia, la Cecoslovacchia e tutti quegli Stati che “ospitavano” le truppe delle grandi potenze che li avevano liberati, ovvero Stati Uniti e Unione Sovietica. Riguardo quest’ultima, Daniel Pipes ha scritto:

“A quanto pare Stalin era convinto che il potere ebraico fosse così vasto che, alleato a quello britannico, sarebbe stato in grado di annientare tutti i tentativi sovietici. Per prevenire tale eventualità fece del suo meglio per separare i sionisti da Londra. E così, per un intero anno [il 1947-48], l’Unione Sovietica divenne il maggiore sostenitore delle aspirazioni sioniste verso uno Stato ebraico sovrano, promuovendone la causa sia a livello diplomatico sia ricorrendo all’esercito nei momenti di maggiore bisogno” (D. Pipes, Il lato oscuro della storia, trad. it. Lindau, 2005, p. 364).

Un quadro complesso e, a tratti, controverso. Le potenze occidentali (esclusa la Gran Bretagna, fin troppo coinvolta nelle dispute mediorientali), una larga maggioranza di Paesi ad esse subalterne e l’Unione Sovietica decisero più o meno unilateralmente per tutti, senza consultare o tenere conto del parere dei palestinesi, con buona pace di quanti ancora oggi fanno riferimento alle scelte del 1947 senza sforzarsi di analizzare il contesto storico in cui essere maturarono. Alcuni possono valutare la risoluzione 181 come un atto di giustizia. Altri possono considerarla come una inaccettabile imposizione su milioni di esseri umani. Probabilmente fu l’una e l’altra cosa, ma un dato dovrebbe far collimare le opinioni dei vari protagonisti: non fu una soluzione nata dall’insindacabile giudizio delle “libere e sovrane” nazioni del mondo.

C’è poi un secondo aspetto che va al di là delle molteplici interpretazioni e opinioni legate alla risoluzione in oggetto. Il riferimento è al rifiuto espresso al tempo da una percentuale rilevante del mondo arabo e alla decisione di Egitto, dell’Iraq e Transgiordania di attaccare il neonato Stato d’Israele, proclamato unilateralmente da David Ben-Gurion il 14 maggio 1948. Male organizzate e mosse da obiettivi divergenti, le forze arabe subirono al tempo una umiliante sconfitta. Quanto al ruolo dei palestinesi nel contesto di tale “rifiuto”, Uri Avnery, autorevole protagonista di quegli anni, ha problematizzato la questione in questi termini:

“Nessuno chiese agli arabi palestinesi di accettare o rifiutare alcunché. Qualora fossero stati interpellati, probabilmente avrebbero rifiutato la partizione, poiché – dalla loro prospettiva – attribuiva gran parte della loro patria storica a degli stranieri. Tanto più che agli ebrei, che all’epoca costituivano un terzo della popolazione, era assegnato il 55% del territorio – e anche lì gli arabi costituivano il 40% della popolazione. I governi degli Stati arabi rifiutarono la partizione, ma certamente non rappresentavano gli arabi palestinesi, che all’epoca erano ancora sotto il dominio britannico (come lo eravamo noi)”.

Profughi palestinesi e profughi ebrei. Nel corso del 1948 oltre 450 villaggi palestinesi furono depopolati (e sovente, in seguito, rasi al suolo) dalle forze israeliane e circa 770 mila persone – inclusi 20 mila ebrei espulsi dalle milizie arabe da Hebron, Gerusalemme, Jenin e Gaza – vennero sgomberate nell’arco di poche settimane e, in seguito, private della possibilità di rientrare nelle loro case. Alcune di esse fuggirono per cause legate alla paura, sovente dopo aver assistito al tragico destino toccato a loro amici e parenti. Un esempio significativo è rintracciabile nelle espulsioni di massa registrate nel luglio 1948 a Lydda e Ramla: interessarono poco meno di un decimo dell’intero esodo palestinese. La larga maggioranza delle circa 60 mila persone espulse dalle due città venne allontanata a seguito di un ordine firmato dall’allora comandante della brigata Harel, Yitzhak Rabin: “Gli abitanti di Lydda”, chiarì Rabin, “devono essere espulsi rapidamente senza badare all’età” (cit. in M. Gilbert, Israel: A History, Doubleday, 1998, p. 218). Diverse centinaia morirono durante l’esodo a causa della disidratazione o per sfinimento.

Alcuni studiosi hanno sostenuto che l’esodo dei palestinesi sia stato per lo più indotto dalle pressioni esercitate – attraverso i mezzi di comunicazione dell’epoca, la radio soprattutto – dai loro stessi leader, i quali ambivano in questo modo ad avere “campo libero” per sbaragliare le forze ebraiche. Le analisi delle registrazioni effettuate al tempo dalla Bbc forniscono tuttavia un quadro differente: gli studiosi che più si sono occupati di questo aspetto specifico non hanno infatti rintracciato alcun ordine o suggerimento trasmesso via radio finalizzato a esercitare pressioni affinché la popolazione palestinese si allontanasse dalle proprie abitazioni. Per contro sono stati rintracciati numerosi appelli finalizzati a scongiurare che ciò si verificasse (si veda S. Hazkani, Dear Palestine: A Social History of the 1948 War, Stanford University Press, 2021).

È corretto sostenere che le registrazioni effettuate dalla Bbc, così come dalla Cia, abbiano verosimilmente “coperto” solo una parte del totale delle trasmissioni arabe dirette ai palestinesi. Il dato preminente, tuttavia, è per l’appunto il fatto che nessuno abbia mai fornito alcuna prova documentata a supporto della tesi dell’esodo “auto-indotto”. Nelle parole di Erskine Barton Childers:

“Nel 1948 non ci fu un solo ordine, o appello, o suggerimento a proposito dell’evacuazione dalla Palestina da parte di alcuna stazione radio araba, dentro o fuori la Palestina. Esistono [per contro] delle registrazioni monitorate di ripetuti appelli arabi, anche ordini diretti, indirizzati ai civili della Palestina affinché rimanessero al loro posto” (“The Spectator”, 12.5.1961).

È difficile affermare con certezza se la nascita del problema dei profughi palestinesi sia in prevalenza riconducibile a dinamiche belliche o se vada per lo più considerata come il frutto di strategie pianificate e predefinite. Qui basterà accennare al “particolare trattamento” che l’esercito israeliano riservò tra il 1947 e il 1949 ai drusi (in parte anche ai cristiani) presenti sul posto. Rispetto ai musulmani, i drusi beneficiarono infatti di un trattamento che non è esagerato indicare come più “benevolo”. Non a caso i drusi rappresentarono un numero trascurabile del totale delle persone espulse. Ciò rende difficile non dubitare del fatto che siano state soltanto le violenze proprie della guerra a decretare la nascita del problema. Da sola essa non avrebbe potuto fare distinzioni tra drusi, musulmani e cristiani.

Gli ebrei espulsi dai Paesi arabi. A distanza di oltre settant’anni dagli eventi accennati all’inizio, è sempre più frequente imbattersi in analisi volte a proporre analogie tra il caso dei profughi palestinesi – inclusi quelli citati nel caso di Lidda e Ramla – e il “simultaneo sradicamento” degli ebrei presenti in diversi Paesi a maggioranza araba. Yitzhak Cohen, già viceministro delle Finanze israeliano, ha sottolineato ad esempio che “il problema degli ebrei cacciati [dai paesi arabi] è analogo, se non maggiore, al problema dei profughi palestinesi” (cit. in Shas to Seek Payout for Jews Deported from Arab Countries, “Ha’aretz”, 25.11.2008).

Tale analogia, che mira in primo luogo a rimuovere la questione dei rifugiati palestinesi da un qualsiasi futuro negoziato di pace, viene abitualmente presentata nei seguenti termini: a causa “del rifiuto arabo” legato al piano di spartizione proposto dall’Onu nel 1947, scoppiò un conflitto nel corso di esso circa 770 mila palestinesi “fuggirono da ciò che è oggi Israele”; nella stessa fase storica, circa 800mila ebrei che vivevano in Paesi arabi subirono “espulsioni di massa”; si sarebbe dunque verificato una sorta di “scambio di popolazione” tra “rifugiati arabi e rifugiati ebrei”. I palestinesi sarebbero dunque tenuti ad accettare tale ‘reciprocità’, rinunciando ad avanzare richieste legate a possibili risarcimenti o restituzioni.

Chi rifiutò cosa? L’avvio della questione dei rifugiati palestinesi – e, più in generale, il conflitto israelo-arabo-palestinese – viene collegata da alcuni studiosi al “rifiuto arabo” alla spartizione della Palestina suggerita dall’assemblea generale dell’Onu nel novembre del 1947. La questione di chi rifiutò cosa è tuttavia più complessa di quanto a volte traspaia.

In conclusione della precedente sezione Uri Avnery sottolineava che nel 1947-1948 nessuno chiese ai palestinesi di accettare o rifiutare alcunché. A ciò si aggiunga che, dalla prospettiva dei palestinesi, che appena quattro decenni prima rappresentavano i 9/10 della popolazione locale, ciò che avvenne allora non coincise con l’avvio del conflitto, rappresentò bensì il capitolo conclusivo di una “guerra” iniziata già nel 1891. “[I coloni] trattano gli arabi con ostilità e crudeltà, invadono ingiustamente le loro proprietà, li picchiano senza vergogna e senza alcuna ragione, e sono fieri di comportarsi così”, scrisse quell’anno Asher Ginsberg, uno dei pensatori più influenti del sionismo, dopo un soggiorno in Palestina (cfr. Ahad Ha'am, “Jewish Virtual Library”).

Agli occhi dell’allora maggioranza locale, l’incipit più visibile del conflitto va rintracciato nel 1907, – pochi mesi prima degli scontri di Giaffa – quando l’ottavo congresso sionista creò un dipartimento per la colonizzazione della Palestina, inviando a questo scopo il “padre della colonizzazione sionista” Arthur Ruppin, il quale non mancò di sottolineare che avesse come obiettivo “la creazione di un contesto ebraico e di un’economia ebraica chiusa, in cui produttori, consumatori e intermediari siano tutti ebrei” (A. Ruppin, Three decades of Palestine, Greenwood, 1936, p. 62).

L’obiettivo di un’“economia ebraica chiusa” venne parzialmente realizzata dai leader della seconda e terza aliyot attraverso ideologie come il kibbush ha’avoda (“La conquista del lavoro”), sottesa dalla pratica dell’avodah ivrit – e le pratiche discriminatorie implementate in relazione alle terre acquistate in Palestina dal Kkl (il Fondo nazionale ebraico). Questi e altri aspetti analizzati confermano che la tendenza a collegare la nascita del problema dei profughi palestinesi al “rifiuto arabo” ignora troppa storia e non può che favorire una comprensione limitata di un tema ben più complesso.

Se la questione dei profughi palestinesi va molto oltre il “rifiuto arabo”, ancora più problematica e inadeguata è l’equivalenza – presentata come uno “scambio di profughi” – tra le espulsioni che interessarono i palestinesi e quelle di cui furono vittime, nella medesima fase storica, migliaia di ebrei presenti in alcuni Paesi arabi, i quali subirono discriminazioni e violenze di varia natura.

L’esempio più noto riguarda il farhūd (pogrom) di Baghdad nel giugno del 1941, quando oltre 180 ebrei furono trucidati per mano di iracheni locali. Lo storico Hayym J. Cohen notò che esso “fu l’unico caso di quel genere ad esser stato perpetrato ai danni degli ebrei dell’Iraq, quantomeno in relazione ai loro precedenti secoli di vita in loco” (H.J. Cohen, The anti-Jewish Farhūd in Baghdad, 1941, “Middle Easter Studies”, 3, 1, 1966, pp. 2-17). Indipendentemente dai giudizi espressi da Cohen, appare evidente che i palestinesi non siano responsabili per quanto avvenuto a Baghdad, o in altre città e aree del Medioriente: palestinesi e iracheni appartengono infatti a due contesti molto differenti, con profonde peculiarità gli uni rispetto agli altri.

Da più parti è stato comunque sottolineato che gli ebrei vittime di discriminazioni e brutalità in alcuni Paesi arabi abbiano pieno diritto ad avanzare rivendicazioni: si tratta di un punto di vista pienamente condivisibile, nella misura in cui ogni forma di violenza è ugualmente inaccettabile e deve essere riconosciuta, condannata e risarcita. Eppure, è necessario sottolineare che, contrariamente a ciò che avvenne nel caso dei rifugiati palestinesi, una percentuale rilevante degli ebrei lasciò volontariamente i paesi arabi per raggiungere la loro Eretz Yisrael (Terra d’Israele).

A queste considerazioni vanno aggiunte anche le modalità e le ragioni per le quali palestinesi ed ebrei vennero o meno “assorbiti” nei loro nuovi paesi di residenza. Centinaia di migliaia di palestinesi trovarono rifugio, durante e a seguito della guerra del 1948, in Paesi limitrofi: a larga parte di queste persone è stato proibito, quantomeno fino a un recente passato, di ottenere una cittadinanza e di praticare un ampio numero di professioni. Le leadership arabe hanno in questo senso sfruttato – e in alcuni casi continuano a farlo – la sofferenza dei rifugiati palestinesi per propri tornaconti politici. Ciononostante, l’equiparazione tra i campi profughi palestinesi (in particolare in Libano e in Siria) e i ma’abarot (i campi di transito costruiti negli anni Cinquanta per i profughi ebrei giunti in Israele) cela più di quanto riveli. La ragione per la quale l’ultimo ma’abara venne chiuso già nel 1963 è in parte legata alle “città di sviluppo” (ayarat pitu’ah) costruite in luogo dei precedenti campi di transito. Prima ancora di ciò, tuttavia, il relativamente veloce “assorbimento” dei profughi e degli immigrati ebrei è da collegare al processo attraverso il quale una larga parte di essi andò a vivere nelle case che erano state in precedenza “svuotate” dei loro abitanti palestinesi (cfr. O. Bashkin, Impossible Exodus.Iraqi Jews in Israel, Stanford University Press, 2017). Chiunque abbia visitato Ein Hod, Musrara, Qira e centinaia di altri quartieri, villaggi e città appartenute fino a pochi mesi o anni prima ad abitanti palestinesi si sarà imbattuto in migliaia di case ancora oggi perfettamente conservate. Molte – in alcuni casi la totalità – di esse sono oggi abitata da famiglie di ex immigrati e rifugiati ebrei.

Alla luce delle considerazioni fin qui avanzate non dovrebbe dunque sorprendere che un numero significativo di politici e funzionari israeliani, immigrati in Israele da molteplici Paesi arabi, abbiano rifiutato di essere identificati come “rifugiati”.

Per converso, una percentuale significativa della popolazione palestinese vive ancora oggi in campi composti da rifugiati di seconda, terza o quarta generazione. Queste persone, quantificate in 1,5 milioni di individui (a cui si sommano circa 4,1 milioni di profughi non residenti in campi profughi), rappresentano l’unico gruppo di rifugiati al mondo che possano contare su un’agenzia dell’Onu – la United Nations Relief and Works Agency (Unrwa) – esclusivamente dedicata ad assisterli. Tale “trattamento di favore” è in primo luogo radicato nel pieno riconoscimento del prezzo pagato dai palestinesi per le decisioni – del tutto legittime e necessarie agli occhi di alcuni, immorali e solipsistiche secondo altri – prese dalla comunità internazionale alla fine degli anni Quaranta.

In altre parole, poco più di settant’anni fa l’Unrwa venne istituita dalle Nazioni Unite come agenzia umanitaria per sostenere i rifugiati che vennero privati delle loro case nel corso del 1948, dunque nei mesi successivi al piano di spartizione della Palestina, suggerito dall’Assemblea Generale dell’Onu nel novembre del 1947. Questi esseri umani non avevano – come ad esempio accaduto con la Germania nel caso dei profughi tedeschi cacciati dai sudeti alla fine della Seconda guerra mondiale – un’“altra Palestina” che fosse pronta e che avesse i mezzi necessari per accoglierli e assorbirli in massa. Ancora oggi l’Unrwa rispecchia in questo senso l’impegno della comunità internazionale al fine di fornire una soluzione giusta e duratura a un trauma e una condizione che milioni di individui non hanno mai del tutto smesso di vivere.

[Questo testo rielabora due pubblicazioni dell’autore, cui rimandiamo per ulteriori riferimenti alle fonti e alla bibliografia sul tema: Terra Contesa, Carocci, 2022 e Framing the Partition Plan for Palestine, “The Cairo Review of Global Affairs”, Winter 2022, pp. 74-84].

Discorso letto da David Ben Gurion il 14 maggio 1948, in occasione della dichiarazione di indipendenza dello Stato di Israele

... Il 29 novembre 1947, l’Assemblea Generale delle Nazioni Unite adottò una risoluzione che esigeva la fondazione di uno Stato ebraico in Eretz Israel. L’Assemblea Generale chiedeva che gli abitanti di Eretz Israel compissero loro stessi i passi necessari alla messa in atto della risoluzione. Questo riconoscimento delle Nazioni Unite del diritto del popolo ebraico a fondare il proprio Stato è irrevocabile.

Questo diritto riafferma il diritto naturale del popolo ebraico a essere, come tutti gli altri popoli, indipendente nel proprio Stato sovrano.
Quindi noi, membri del Consiglio del Popolo, rappresentanti della Comunità Ebraica in Eretz Israel e del Movimento Sionista , siamo qui riuniti nel giorno della fine del Mandato Britannico su Eretz Israel e, in virtù del nostro diritto naturale e storico e della risoluzione dell’Assemblea Generale delle Nazioni Unite, dichiariamo la fondazione di uno Stato ebraico in Eretz Israel, che avrà il nome di Stato d’Israele.
Decidiamo che, con effetto dal momento della fine del Mandato, stanotte, giorno di sabato 6 di Iyar 5708, 15 maggio 1948, fino a quando saranno regolarmente stabilite le autorità dello Stato elette secondo la Costituzione che sarà adottata dall’Assemblea costituente eletta non più tardi del 1 ottobre 1948, il Consiglio del Popolo opererà come Provvisorio Consiglio di Stato, e il suo organo esecutivo, l’Amministrazione del Popolo, sarà il Governo provvisorio dello Stato ebraico che sarà chiamato Israele.
Lo Stato d’Israele sarà aperto per l’immigrazione ebraica e per la riunione degli esuli, incrementerà lo sviluppo del paese per il bene di tutti i suoi abitanti, sarà fondato sulla libertà, sulla giustizia e sulla pace, come predetto dai profeti d’Israele, assicurerà completa uguaglianza di diritti sociali e politici a tutti i suoi abitanti senza distinzione di religione, razza o sesso, garantirà libertà di religione, di coscienza, di lingua, di istruzione e di cultura, preserverà i luoghi santi di tutte le religioni e sarà fedele ai principi della Carta delle Nazioni Unite.
Lo Stato d’Israele sarà pronto a collaborare con le agenzie e le rappresentanze delle Nazioni Unite per l’applicazione della risoluzione dell’Assemblea Generale del 29 novembre 1947 e compirà passi per realizzare l’unità economica di tutte le parti di Eretz Israel.
Facciamo appello alle Nazioni Unite affinché assistano il popolo ebraico nella costruzione del suo Stato e accolgano lo Stato ebraico nella famiglia delle nazioni.
Facciamo appello – nel mezzo dell’attacco che ci viene sferrato – ai cittadini arabi dello Stato di Israele affinché mantengano la pace e partecipino alla costruzione dello Stato sulla base della piena e uguale cittadinanza e della rappresentanza appropriata in tutte le sue istituzioni provvisorie e permanenti.