Edgar Morin, il metodo

Robert Maggiori
Morte di Edgar Morin, 104 anni di sollecitudine
Libération, 30 maggio 2026

« Filosofi, sociologi, scienziati si lamentano e brontolano non appena viene pronunciato il mio nome, e l'allergia che suscito in loro fa sì che non sopportino di ascoltarmi […]. Per trent'anni sono stato solitario, marginale, fuori moda, mentre sartrianismo, althusserismo, lacanianismo, foucaultianismo, deleuzieanismo, sociologismo, marxismo e strutturalismo regnavano sovrani.» Considerando la fama internazionale di Edgar Morin, la sua imponente presenza in praticamente ogni dibattito intellettuali e politici del nostro tempo, ai tributi che gli vengono tributati ovunque – numerose università in tutto il mondo gli hanno conferito dottorati per amore dell'onore –, è difficile credere che una trentina d'anni fa avrebbe potuto definirsi un emarginato non amato.

Eppure non si trattava di una mera affettazione. La sua carriera si svolse durante l'età d'oro del pensiero francese, e non capitava spesso che venisse ammesso nel pantheon dove regnavano Sartre e Lévi-Strauss, Merleau-Ponty, Ricœur, Levinas e Jankélévitch, Lacan e Althusser, Barthes, Foucault. Derrida, Deleuze, SerresLyotard... Anche in sociologia, Aron, Touraine, Boudon, Baudrillard, Balandier, e soprattutto BourdieuLo misero in ombra. Edgar Morin morì venerdì 29 maggio; aveva 104 anni.

I suoi primi lavori, nell'immediato dopoguerra, si concentrarono sulla Germania, poi sulla morte, sul cinema, sulle star... La gente cominciò a parlare di lui con più insistenza – nonostante il rumore, l'entusiasmo e la furia del maggio '68 – quando pubblicò, nel 1969, il suo studio molto originale su Voci di corridoio su OrléansMa non era considerato l'autore di un quadro teorico coerente e sistematico, capace di provocare sconvolgimenti nel pensiero, né nelle discipline umanistiche né in filosofia. Di conseguenza, per lungo tempo rimase più noto che riconosciuto.

Ancora nel 1986, a una conferenza a Cerisy, poteva affermare:  «Mi colloco negli spazi vuoti tra le conoscenze consolidate, in quegli spazi in cui vengono gettati i rifiuti inassimilabili dalle discipline. Sono nel bidone della spazzatura del sapere, così come lo ero già nel bidone della spazzatura della storia. È vero, non ho i documenti d'identità di un filosofo, né quelli di uno scienziato. Mi muovo, come un contrabbandiere, tra scienza e filosofia. Mi trovo all'interfaccia tra le scienze umane e quelle naturali...».  Eppure, a quel tempo aveva già un corpus di opere che cominciava a essere oggetto di studio serio. In "  Uomo e morte" , collegando scienza, filosofia e letteratura, aveva elaborato un'antropologia che univa l'aspetto biologico dell'essere umano, mortale come tutti gli esseri viventi, alle sue dimensioni mitiche o immaginarie che lo conducono  "oltre"  la morte. Con  "Il paradigma perduto" , ha distrutto l'idea che l'uomo abbia, da un lato, una realtà bionaturale e, dall'altro, una realtà psicosociale, trasformandole in una totalità indissolubilmente biologica, psicologica e sociologica.

"Contrabbandiere tra scienza e filosofia"

L'uomo, diceva, è per natura un essere culturale perché è un essere naturale per cultura. Stava già delineando i contorni di una teoria dell'uomo, tenendo conto delle logiche della complessità e dell'auto-organizzazione, che integrano l'entropia, l'immaginario, il mito, la magia, gli errori e il disordine – tutti elementi che, paradossalmente, hanno favorito lo sviluppo dell'umanità. Già invocava, con riferimento al filosofo napoletano Giambattista Vico, una  “nuova scienza”  capace di articolare fisica e vita, entropia e “anti-entropia”  (o  “negentropia” ), complessità macro- e microscopica. Avrebbe parlato di un'  “antropocosmologia”,  per indicare che la scienza dell'uomo deve riunire tutti i livelli, tutti i punti di vista, cosmici ma anche molecolari, sociologici, economici, politici, filosofici, chimici…

Poi arrivò  Il Metodo . Quando pubblicò il primo volume,  La natura della natura , il sociologo aveva 56 anni.

Edgar Nahoum nacque a Parigi nel 1921 da genitori ebrei sefarditi: Vidal Nahoum, immigrato da Salonicco, e Luna Beressi (morta quando lui aveva 10 anni), le cui famiglie avevano vissuto in Italia, Spagna, Turchia... Non seguì un percorso di studi tradizionale, formandosi piuttosto da autodidatta, pur riuscendo a conseguire una laurea in storia e geografia e una in giurisprudenza.

Politicamente, era attratto dai movimenti anarchici, libertari e pacifisti. Tuttavia, nel 1941, si iscrisse al Partito Comunista e divenne capo della sezione di Tolosa, incaricato di scrivere volantini che incitavano all'insurrezione. L'anno successivo, entrò a far parte della Resistenza, all'interno delle  "Forze Unite della Gioventù Patriottica".  Divenne comandante delle Forze Francesi Libere, poi fu assegnato allo stato maggiore della 1ª Armata francese in Germania e in seguito capo dell'Ufficio di Propaganda del governo militare francese. Fu come membro della Resistenza che adottò lo pseudonimo di "Morin". Nel 1945 sposò la filosofa Violette Chapellaubeau, dalla quale divorziò nel 1970. Dopo la Liberazione, scrisse *  L'An zéro de l'Allemagne* (L'anno zero della Germania) , opera che fu apprezzata da Maurice Thorez, il quale lo invitò a scrivere per *  Les Lettres françaises *, rivista creata durante l'occupazione da Jacques Decour e Jean Paulhan, diretta da Louis Aragon, e alla quale contribuirono François Mauriac, Raymond Queneau, Georges Limbour, Jean Lescure e altri.

"Il Metodo", un progetto erculeo

Alla fine degli anni Quaranta, prese le distanze dal Partito Comunista Francese (PCF), dal quale fu espulso nel 1951 in quanto  "combattente della resistenza anti-stalinista".  Descrisse il suo allontanamento dal Partito in  *Autocritica  * (1959). Grazie al sostegno di Georges Friedmann, Maurice Merleau-Ponty e Vladimir Jankélévitch, entrò a far parte del CNRS (Centro Nazionale per la Ricerca Scientifica), dove in seguito divenne direttore della sezione di scienze umane e sociali. Nel 1955, guidò un comitato contro la guerra d'Algeria. A differenza di Jean-Paul Sartre, André Breton o dei suoi amici Dionys Mascolo e Marguerite Duras, non firmò, nel 1960, la  "Dichiarazione sul diritto all'insubordinazione nella guerra d'Algeria"  (nota come  "Manifesto dei 121" ). I suoi libri degli anni '50 e '60 erano per lo più saggi etnologici sulla società francese contemporanea, incentrati sui giovani, il sistema delle star, la televisione, lo sport, la musica e la cultura di massa. Pubblicò articoli politici su  France-Observateur  e successivamente su  Le Nouvel Observateur . Nel 1956 fondò la rivista Arguments at Minuit con Roland Barthes, Jean Duvignaud e Colette Aubry.  Arguments , che sarebbe stata diretta da Kostas Axelos, divenne un vero e proprio laboratorio di idee, dove, attraverso i contributi delle scienze sociali, si tentò di sviluppare un  "post-marxismo" democratico . 

Après avoir enseigné pendant deux ans en Amérique latine, il est invité, en 1969, à l’Institut Salk pour les études biologiques, à San Diego, en Californie. C’est là qu’il conçoit les fondements de la «pensée complexe», label de son œuvre, qui sera au cœur de la Méthode, dont les six volumes (la Nature de la nature, la Vie de la vie, la Connaissance de la connaissance, les Idées, l’Humanité de l’humanité – l’Identité humaine, l’Ethique) s’échelonneront de 1977 à 2004.

C’est à la suite d’une série de rencontres décisives que Morin va fomenter le projet «herculéen» de la Méthode, colonne vertébrale de toute son œuvre, qui lui donnera le statut de sociologue, de philosophe et d’homme de science qu’il avait regretté de ne point avoir. La première de ces rencontres est celle qu’il fait après Mai 68 au sein du Groupe des dix, fréquenté, entre autres, par Jacques Attali, Henri Laborit, Joël de Rosnay, Henri Atlan ou Jacques Monod, l’auteur du Hasard et la Nécessité, et François Jacob, tous deux prix Nobel de médecine en 1965. L’autre rencontre est celle des chercheurs du Salk. Par eux, le sociologue français découvre la théorie des systèmes, les théories de l’information, les nouvelles approches en cybernétique, biologie, génétique, cosmologie, biophysique. Les travaux de Norbert Wiener, Claude Shannon, Gregory Bateson, William Ross Ashby, John von Neumann, Heinz von Foerster, Ludwig von Bertalanffy ou Humberto Maturana balisent ses explorations et l’initient à la pluridisciplinarité. Il devient «de plus en plus convaincu» que la pensée ne peut fonctionner si elle est d’une «seule prise», et se mutile en dissociant aussi bien la relation science-politique-idéologie que la trinité individu-société-espèce.

«C’est pas de ma faute tout ça. J’ai été littéralement pris par l’embryon monstrueux qui a commencé à se développer en moi et qui a fait de moi sa chose. J’ai obéi à ce livre qui a commandé mes actes, même les plus intimes. J’ai obéi et je continue.» Edgar Morin, à propos de «la Méthode»

Dès 1975, dans le Paradigme perdu, Morin, on l’a dit, s’efforçait de «réarticuler individu et société», de construire l’«articulation réputée impossible» (pire, «dépassée») entre «la sphère biologique et la sphère anthroposociale», et ce dans le but de «reformuler le concept d’homme». La notion centrale d’auto-organisation et celle, novatrice, d’information, l’obligent alors à prendre également en considération la sphère physique, et donc à relier complexité physique, complexité biologique et complexité anthroposociale. La tâche semble bien ardue, sinon irréalisable : comment boucler la boucle physique-biologie-anthropologie-sociologie sans devoir parcourir tout le champ du savoir ? C’est ce pari impossible qui tentera, happera, engloutira Edgar Morin.

Ce sera la Méthode : non pas une improbable somme, mais une grande «œuvre ouverte», pour reprendre l’expression d’Umberto Eco, une «réorganisation de la structure même du savoir», une tentative folle de voir comment les connaissances s’«en-cyclo-pédient», se mettent en circuit et en réseau, s’imbriquent et se fécondent, articulent les points de vue disjoints.

Un baroudeur de génie, accusé d’amateurisme

L’entreprise, au début, suscitera lazzis et ricanements, confortant le sentiment qu’a Morin de provoquer des «allergies» et de n’être pas estimé à sa valeur. Chimistes, physiciens, généticiens, biologistes, sociologues, philosophes, regarderont d’un œil amusé ou soupçonneux le baroudeur de génie qui s’ingénie à faire des ponts entre les sciences de la nature, de la vie, de la société et de l’homme. On l’accusera d’amateurisme et d’outrecuidance, on lui reprochera l’usage abusif de métaphores, qui permettent d’indiquer sans vraiment dire, de néologismes et de «jeux de préfixes» («déspécialisation», «polycompétence», «endoexo-boucle», «auto-trans-méta-sociologie» ou… «complexus trans-méga-macro-méso-micro-social»), on doutera de sa capacité à parler avec une égale compétence de Kierkegaard ou Husserl et de l’intelligence artificielle, des problèmes d’astrophysique et de la chimie du cerveau, de linguistique et de psychologie cognitive, des paradoxes logiques de Russell et d’histoire des religions. Plus de dix ans après la publication du premier tome, Morin se sent encore contraint de plaider non coupable, et invoque comme une possession mystique : «C’est pas de ma faute tout ça. J’ai été littéralement pris par l’embryon monstrueux qui a commencé à se développer en moi et qui a fait de moi sa chose. J’ai obéi à ce livre qui a commandé mes actes, même les plus intimes. J’ai obéi et je continue. J’abandonnerai évidemment quand je n’aurai plus de force et dans le fond je rêve d’abandonner.»

Cette œuvre monumentale qu’est «la Méthode», par laquelle Edgar Morin s’est situé au centre de la scène intellectuelle internationale, apparaît elle-même comme un «hologramme» : chaque chapitre contient le tome entier, chaque tome la somme tout entière.

Mais l’homme est de caractère, et les volumes de la Méthode, régulièrement, tombent, comme autant de pierres d’une maison, sinon d’une cathédrale, dont on peut au moins dire qu’elle atteste une somme fabuleuse de travail et une capacité d’intelligence – de «reliance» – assez extraordinaire. Après la Nature de la nature, vient la tentative de définir la complexité de l’organisation du vivant, puis celle de déterminer les caractères bio-anthropologiques de l’activité cognitive. Et peu à peu, Edgar Morin suscite le respect. Non parce qu’il produit de la philosophie, de la sociologie ou de la science – comme le font Kant ou Wittgenstein, Max Weber ou Marx – mais parce qu’il met au point des principes d’intelligibilité (ou d’intellection) que science et philosophie, sciences sociales, sciences biologiques, sciences physiques et sciences de l’information, ne peuvent pas ne pas adopter si elles veulent répondre au défi de l’hypercomplexité : le principe dialogique, le principe récursif (ou «boucle récursive»), le principe hologrammatique, le principe systémique, le principe d’autonomie-dépendance, etc. Le premier permet en effet de penser l’association (complémentaire, ­concurrentielle, antagoniste) d’instances qui sont nécessaires ensemble au développement d’un phénomène, c’est-à-dire la dualité dans l’unité. Le deuxième saisit des processus dans lesquels produits et causes sont en même temps causes et producteurs de ce qui les produit (par exemple : «La société est produite par les interactions entre les individus, mais la société, une fois produite, rétro-agit sur les individus et les produit»). Le troisième rend compte de réalités dont chaque partie ­contient la quasi-totalité de l’information sur la réalité totale (l’organisme et la cellule, par exemple). Le quatrième…

Ces principes de la pensée complexe (opposés à ceux qui caractériseraient la «pensée simplificatrice», à savoir la disjonction et la réduction), Morin va aussi les appliquer à l’étude de ce «continent non reconnu, inexploré» qu’est la «noosphère», lieu de résidence (de passage, de transmutation, d’interrelation, de symbiose, de sénescence, de force) des idées et autres «êtres d’esprit». C’est l’objet du quatrième volume de la Méthode. Après avoir mis en place une «anthropologie de la connaissance», le sociologue étudie là les caractéristiques «psychocérébrales» de formation des savoirs, et envisage cette formation du point de vue de ses conditions sociales, culturelles et historiques, puis analyse la logique selon laquelle s’organisent (et meurent) croyances, mythes, idéologies, théories et conceptions du monde.

Pascal plutôt que Descartes

Quest'opera monumentale  , Il Metodo , con cui Edgar Morin si è affermato al centro della scena intellettuale internazionale, si presenta essa stessa come un  "ologramma"  : ogni capitolo contiene l'intero volume, ogni volume la somma totale. Più di tutti gli altri suoi libri – che, in misura maggiore o minore, derivano da essa o vi ritornano – questo capolavoro testimonia anche un fervore, un coraggio, una sete di conoscenza e una passione per la comprensione piuttosto rari, anche se, a volte, sfociano in sovrabbondanza e inesauribilità (se non nella propensione, talvolta, ad aggiungere complicazione alla complessità o a  "esagerare",  quando manca un vero protocollo scientifico, con un linguaggio dall'aria scientifica).

Per tutta la vita, Edgar Morin  ha celebrato il fatto che, nonostante i vincoli sociali e il modo in cui le nostre idee sono plasmate dalle forze della normalizzazione, esiste sempre la possibilità che idee nuove, audaci, aberranti, devianti e feconde possano emergere dalla mente di un pensatore singolare: idee che stanno alla conoscenza come il fertilizzante al terreno. Fu uno di quei pensatori che  "vendicarono"  la percepita mancanza di riconoscimento subita per mano dei suoi pari (che lo portò a vedere solo  "cretinismo di alto livello"  e  "interpretazioni deterministiche, riduttive e banalizzanti"  nel pensiero dei suoi nemici) attraverso il successo ottenuto presso un vasto pubblico. Morin era una  voce autorevole e rispettata,  un'autorità di spicco, sia che si occupasse di temi come l'istruzione, la politica nazionale e internazionale, i conflitti, il  "cancro israelo-palestinese",  l'ecologia e l'istituzione di un  "tribunale morale per i crimini contro l'ambiente ", il populismo, la violenza, il totalitarismo, l'arte, la religione (gli dei,  gli "ectoplasmi collettivi" ) o un'etica planetaria incentrata sulla solidarietà e capace di creare una  "società mondiale  " più equilibrata e giusta. Sebbene apprezzasse il dubbio, elemento imprescindibile del pensiero complesso, Edgar Morin non nutriva una particolare simpatia per Cartesio, che criticava per un metodo analitico la cui natura stessa era quella di  "separare".  Preferiva Pascal, il quale, come Morin stesso cercava di emulare, si muoveva costantemente dal tutto alla parte e dal globale al locale, usando la ragione senza trascurare il cuore – in altre parole, pensando in  modo "complesso".