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Michel Winock, storico: "Nell'universo simbolico della sinistra, la Comune è un punto di riferimento indiscutibile."
“La Comune. La guerra civile francese. 18 marzo 1871”, di Michel Winock, Gallimard, “I giorni che hanno fatto la Francia”, 336 p., €22,50, versione digitale €16.
Il 18 marzo 1871, Parigi fu teatro di un'insurrezione che diede vita alla Comune di Parigi, un'esperienza il cui ricordo rimane ricco di significato e speranza, soprattutto per la sinistra, ma non esclusivamente. "Il cadavere giace a terra, ma l'idea resta viva ", riassumerebbero gli eredi di questa rivolta, riprendendo una frase di Victor Hugo (che visse prima della Comune). È proprio con una sensibilità affine a quella del grande scrittore che lo storico Michel Winock ha scritto il suo nuovo libro, * La Comune: La guerra civile francese* , pubblicato da Gallimard nella collana "Giorni che hanno fatto la Francia". Scritta con uno stile elegante e commovente, questa sintesi rende giustizia alla ricchezza sociale e politica di un evento divenuto un "mito universale " .
Il suo primo libro, scritto in collaborazione con Jean-Pierre Azéma, scomparso nel luglio 2025 , era dedicato ai comunardi. Sessant'anni dopo, come si è evoluta la sua prospettiva di storico riguardo a questo evento?
"I comunardi" , un breve libro scritto con Jean-Pierre Azéma, fu pubblicato da Seuil nel 1964, lo stesso anno de "Il processo ai comunardi" di Jacques Rougerie [1932-2022] , pubblicato da Juilliard. Pur diverse tra loro, le due opere condividevano un punto in comune: la loro fuga dal dominio storiografico del Partito Comunista. Rougerie stava allora preparando la sua tesi sulla Comune; noi eravamo semplicemente divulgatori. Pur rifiutando la storia militante, eravamo simpatizzanti della Comune di Parigi, dove potevamo individuare i fondamenti di un socialismo autogestito, indipendente dal Partito Comunista (screditato dopo la repressione in Ungheria nel 1956) e dal Partito Socialista (che aveva condotto la guerra d'Algeria).
Per quanto riguarda l'accertamento dei fatti, nulla mette in discussione questa ricostruzione iniziale, che è stata però arricchita dalla ricerca condotta da Rougerie. È piuttosto nell'ambito dell'interpretazione che la mia prospettiva si è modificata. In parole semplici, direi che non guardo più all'evento attraverso gli occhi di Jules Vallès, ma attraverso quelli di Victor Hugo. Vale a dire, attraverso gli occhi degli altri vinti, i conciliatori, coloro che, come Hugo o Clemenceau, cercarono di scongiurare la guerra civile. Lo stesso Karl Marx scrisse a un suo corrispondente nel 1881: "Con un po' di buon senso, [la Comune] avrebbe potuto raggiungere un compromesso con Versailles che sarebbe stato utile a tutta la massa del popolo, l'unica cosa possibile a quel tempo".
La memoria della Comune è stata a lungo legata allo studio di quello che viene definito il "movimento operaio", un'espressione ormai oscura a molti. La relativa marginalizzazione della storia sociale porta forse alla marginalizzazione dell'esperienza comunarda?
Per lungo tempo, la storia sociale è stata spesso confusa con la storia del "movimento operaio": lo studio degli scioperi, delle organizzazioni e delle figure sindacali o socialiste. Il Dizionario biografico del movimento operaio di Jean Maitron e la rivista Le Mouvement social (Il movimento sociale ) illustrano la portata di questa nascente "storia del lavoro" dopo il maggio 1968. Diversi fattori hanno indebolito questa corrente: la disillusione seguita alla vittoria socialista del 1981, la deindustrializzazione, il crollo del comunismo e così via. Sono emersi nuovi ambiti di studio: la condizione femminile, l'emigrazione, l'ambiente, gli studi postcoloniali e così via. Oggi, storia sociale e storia del lavoro non sono più confuse. Tuttavia, la Comune di Parigi appartiene a diverse categorie. È ormai assodato che la maggior parte dei comunardi erano operai. Tuttavia, la Comune è anche parte della storia del patriottismo (la Resistenza), della storia politica (la difesa della Repubblica, l'esperimento della democrazia diretta, la richiesta di una Repubblica federale) e della storia religiosa (l'anticlericalismo, la separazione tra Chiesa e Stato), della storia delle donne, della storia della città, della storia letteraria, per non parlare della storia della mitologia politica tramandata dai suoi discendenti e della sua universalità.
Nel suo libro, lei sottolinea in particolare la dimensione patriottica della rivolta, che a suo dire è stata spesso sottovalutata. Perché?
La Comune non sarebbe esistita senza la guerra franco-prussiana. Fu durante l'assedio di Parigi che sorse l'opposizione contro il governo provvisorio, succeduto a Napoleone III, da parte di molti parigini e di gran parte della Guardia Nazionale, che invocavano la guerra "fino alla fine". All'inizio dell'assedio, si accese un barlume di speranza per un'unione sacra, come espresse Auguste Blanqui nel suo diario. Questa speranza non durò a lungo e, di fronte all'inazione del generale Trochu e dei suoi colleghi, i rivoluzionari lanciarono il grido di battaglia "Comune!" in ricordo del 1792-1793. Questo aspetto è spesso sottovalutato o criticato (come accadde con Lenin), perché il patriottismo nato dalla Rivoluzione francese si era nel frattempo spostato a destra. Eppure, per molti, il sostegno alla Comune fu determinato dall'umiliazione dell'armistizio.
Oggigiorno, la memoria della Comune è in gran parte custodita dalla sinistra tradizionale, che alcune figure di La France Insoumise (LFI) chiamano con condiscendenza "sinistra bianca". Eppure, lei ci ricorda la dimensione internazionalista della Comune, molti dei cui partecipanti non erano francesi…
Questa nozione di "sinistra bianca" è assurda e mira solo a dividere. La cultura di sinistra comprende sia le lotte per la decolonizzazione e l'antirazzismo, sia le lotte sociali. Inoltre, il movimento comunardiano era in larga parte internazionalista. In primo luogo, al suo interno: si pensi a Elisabetta Dmitrieff, una delle figure di spicco della Comune, che era russa; Jarosław Dombrowski, uno dei suoi migliori comandanti militari, insieme a Walery Wroblewski, entrambi polacchi… Mille settecentoventicinque stranieri furono fatti prigionieri dopo la "Settimana di Sangue": i più numerosi erano belgi, italiani, olandesi, polacchi e svizzeri. Versailles accusò l'insurrezione parigina di essere "cosmopolita". Fu anche attraverso le sue ripercussioni all'estero che la Comune assunse una dimensione internazionale, come Quentin Deluermoz dimostrò chiaramente nella sua opera Commune(s), 1870-1871. Un viaggio attraverso i mondi nel XIX secolo [ Seuil, 2020] . Manifestazioni di sostegno ebbero luogo in particolare a Londra, Bruxelles, Hannover, New York… Non dimentichiamo inoltre la minoranza del consiglio della Comune che apparteneva all'Internazionale dei Lavoratori, la cui sede era a Londra, guidata da Karl Marx.
«Se sarò eletto, andrò al Muro dei Comunardi», dichiarò Jean-Luc Mélenchon nel 2021, autoproclamandosi “custode” di questa storia. Più recentemente, durante le elezioni comunali, il suo movimento ha invocato il “comunalismo”. Cosa vi suggerisce tutto ciò?
Nell'universo simbolico della sinistra, la Comune è un punto di riferimento indiscutibile. Ma, come sappiamo, l'insurrezione parigina del 1871 si è prestata, e continua a prestarsi, a interpretazioni divergenti. LFI (La France Insoumise) allude al "comunalismo": significa forse che Mélenchon aderisce all'idea di una repubblica federale, ispirata da Proudhon, come spiegato nella Dichiarazione al popolo francese del 19 aprile 1871: "L'autonomia assoluta della Comune non avrà altri limiti se non il diritto all'uguale autonomia per tutte le altre comuni aderenti al contratto, la cui associazione deve garantire l'unità francese"? Si dice generalmente che Mélenchon sia rimasto un trotskista; la sua adesione al "comunalismo" dimostrerebbe il contrario. Trotsky affermava che ai comunardi mancava "un'organizzazione di leadership centralizzata ". Quindi, Mélenchon, come lui o come Lenin, è un sostenitore del centralismo? Oppure si è convertito a Proudhon, difensore dell'autonomia delle comuni, "apostolo del principio federale su cui si fonda il movimento comunalista" [Edmond Lepelletier, Histoire de la Commune de 1871, 1911] ? Questa seconda ipotesi sarebbe uno scoop per me.
Come ha dimostrato Eric Fournier in un saggio sugli usi contrastanti della memoria comunarda ("La Comune non è morta", Libertalia, 2013), questa memoria continua a essere rivendicata sia dalla sinistra che dalla destra identitaria. Come si può spiegare questo fenomeno?
Anarchici, marxisti, comunisti, socialisti… Tutte le fazioni della sinistra traggono dalla Comune un esempio creativo ed eroico, pur giungendo a conclusioni divergenti. Esiste però anche una tradizione di estrema destra filo-comunista, iniziata da Édouard Drumont [1844-1917] , autore del pamphlet antisemita *La Francia ebraica *. In *La fine di un mondo*, elogia figure come Benoît Malon, Varlin, Theisz, Avrial e Langevin, descrivendoli come bravi operai francesi, e spiega la sconfitta della Comune con il ruolo svolto dagli ebrei, "i veri istigatori delle guerre civili". Per Drumont, l'obiettivo era quello di allontanare i lavoratori dalla Repubblica corrotta e odiata. Questa tradizione si ritrova nella storia del populismo fino ai giorni nostri, con la difesa del "popolo" contro le élite "ebraiche" . Nel 1938, Brasillach, insieme ai suoi amici fascisti di Je suis partout , depose una corona di fiori al Muro dei Comunisti, "alle prime vittime del regime". François Duprat [1940-1978] , ideologo e numero due del Fronte Nazionale, proclamò: "Non saremo mai dalla parte del governo di Versailles". L'antisemita e negazionista dell'Olocausto Alain Soral, dal canto suo, contrappose il popolo patriottico dei Comunisti a una borghesia venduta alla Germania nel 2011.
Lei dimostra l'importanza della Comune nell'immaginario collettivo delle "guerre francesi". Come dovremmo considerare la sua eredità in un momento in cui lo spettro della "guerra civile" si ripresenta con forza?
I settantadue giorni della Comune di Parigi si inseriscono a pieno titolo nel ciclo di conflitti interni che hanno scandito la nostra storia, almeno dalle guerre di religione. La Comune è anche Versailles. È il grido di battaglia del ministro Jules Favre che chiedeva che l'insurrezione parigina fosse "punita" senza pietà; è il rifiuto del governo di negoziare con il Comitato Centrale della Guardia Nazionale; sono le grida di odio manifestate dalla stampa di Versailles; è, infine, l'implacabile repressione degli insorti. Da parte parigina, è la stessa intransigenza nei confronti dei pacificatori che, facendo la spola tra Versailles e l'Hôtel de Ville, cercarono di scongiurare il peggio; è l'esecuzione degli ostaggi durante la "Settimana di Sangue". Questo radicalismo alimenta le posizioni intolleranti della nostra narrativa politica di lunga data. Pur potendo rallegrarci del fatto che la guerra delle armi sia stata sostituita dalla guerra delle parole, resta il fatto che, nell'Assemblea Nazionale, nella stampa e soprattutto sui social media, gli scontri sono ancora il più delle volte di natura bellicosa: gli avversari sono quasi sempre nemici, e nemici da eliminare. Contro questa imitazione della guerra civile, contro l'ascesa dell'estremismo, la nostra cultura repubblicana non è priva di risorse: è anche la cultura del superamento delle nostre divisioni storiche.
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