In un'intervista a "Le Monde", la filosofa Stéphanie Roza e il politologo Amirpasha Tavakkoli mostrano come, nel corso del XX secolo, le turbolenze politiche vissute dall'Iran, lacerato tra modernità e antimodernità, abbiano portato alla vittoria degli islamisti, una vittoria tutt'altro che inevitabile.
Intervista di Virginie Larousse
Le Monde, 14 marzo 2026
Agli albori del XX secolo, l'Iran sembrava avviarsi sulla via della modernità politica: fu il primo paese musulmano ad adottare, nel 1906, una Costituzione in parte ispirata all'Illuminismo francese. Eppure, nel 1979, fu anche il primo paese musulmano a instaurare una dittatura teocratica.
Questa traiettoria paradossale è il risultato di un secolo di lotte politiche tra correnti riformiste e forze reazionarie, che hanno reso l'Iran un "laboratorio di esperienza politica contemporanea" , spiegano Stéphanie Roza, ricercatrice presso il CNRS, e Amirpasha Tavakkoli, docente a Sciences Po Reims, nel loro libro Lumières et anti-Lumières en Iran (PUF, "Questions républicaines", 304 pagine, 23 euro).
Agli albori del XX secolo, l'Iran era ancora una monarchia per diritto divino, governata dalla dinastia Qajar. In quale contesto si sviluppò la rivoluzione costituzionale del 1905-1911?
Amirpasha Tavakkoli: Durante i loro viaggi in Europa nel XIX secolo, i monarchi iraniani si resero conto del ritardo tecnologico del loro paese rispetto alle società occidentali. Pur non condividendo gli ideali progressisti derivanti dalla Rivoluzione francese, questi valori permearono alcuni segmenti dell'élite iraniana, fortemente francofila, portando a una messa in discussione del sistema politico dispotico del paese.
Stéphanie Roza: Prima della Rivoluzione Costituzionale, la società iraniana era profondamente divisa, in particolare tra il potere monarchico e una parte del clero sciita che aspirava al dominio politico. Inoltre, i Qajar avevano ceduto lo sfruttamento di una parte significativa delle abbondanti risorse naturali del paese alle potenze imperialiste straniere, provocando un diffuso malcontento tra la popolazione, che subiva periodi ricorrenti di carestia. L'industria moderna era praticamente inesistente. Fu la convergenza del dissenso clericale, del malcontento popolare e delle élite liberali a condurre alla conflagrazione del 1906. I Qajar furono costretti a cedere parzialmente alle richieste.
Quali progressi concreti sono stati resi possibili dalla Costituzione adottata nel 1906?
AT: È evidente che c'è un prima e un dopo questo evento. La promulgazione di un codice civile applicabile a tutti i cittadini rappresenta un importante passo avanti in un paese profondamente gerarchico: permette loro di non dipendere più dalle autorità religiose, ma direttamente dallo Stato. Inoltre, nel fermento di questa rivoluzione sono emersi partiti politici moderni, in particolare la sinistra iraniana.
Come si posiziona il clero iraniano rispetto a questa riforma?
SR: Sebbene alcuni membri del clero l'avessero inizialmente appoggiata, ben presto si rivoltarono contro di lei, giudicandola troppo intransigente. I religiosi auspicavano l'applicazione della legge della Sharia e si scontrarono frontalmente con i liberali su questioni come il suffragio femminile, i diritti delle minoranze e lo status dell'Islam sciita, che doveva rimanere la religione ufficiale del paese. Tuttavia, la posizione dei mullah non fu uniforme. La maggior parte di loro mantenne una posizione quietista: si rifiutarono di immischiarsi in politica, considerando la religione di loro esclusiva competenza. Altri, al contrario, abbracciarono l'anticostituzionalismo.
L'Iran è uno dei pochi paesi musulmani a non essere mai stato colonizzato da una potenza occidentale. Eppure, le potenze imperialiste hanno profondamente destabilizzato il paese. Qual è stato l'impatto?
SR: A partire dal XIX secolo, il Regno Unito e la Russia nutrivano mire sull'Iran a causa delle sue significative risorse naturali (gas, legname e, in seguito, petrolio); firmarono accordi per assicurarsi tali risorse. Inoltre, intrapresero importanti progetti infrastrutturali (ferrovie, industrializzazione, ecc.) nel paese, che divenne in larga parte dipendente dai capitali stranieri. Gli Stati Uniti entrarono in scena dopo la Seconda Guerra Mondiale. Per l'Iran, la sfida era duplice: come promuovere la modernizzazione del paese preservando al contempo l'indipendenza nazionale?
AT: Una "crisi dello spirito", per usare l'espressione di Paul Valéry, pervase la società iraniana nel XX secolo, in particolare nel suo rapporto con l'identità nazionale. Per una parte della popolazione, il clero sciita incarnava la nazione iraniana e la sua cultura. Inoltre, oltre ad essere rimasto significativamente indietro dal punto di vista tecnologico, l'Iran perse una parte sostanziale del suo territorio a favore degli stati confinanti alla fine dell'era Qajar. Il sentimento prevalente era che il paese avesse perso molte opportunità.
L'ascesa al potere della dinastia Pahlavi nel 1926 porrà rimedio a questa autoironia?
SR: Dopo la caduta della dinastia Qajar, Reza Pahlavi [1878-1944] sviluppò con grande determinazione un programma di modernizzazione tecnologica. Tuttavia, politicamente, si comportò come un tiranno. Profondamente ispirato da Atatürk, incarnò la stessa tendenza alla modernizzazione autoritaria. Un certo grado di progressismo esisteva comunque: il codice civile rimase in vigore e il sovrano si sforzò di confinare il clero al rigoroso ambito degli affari religiosi. Tentò di vietare il velo islamico e di promuovere l'abbigliamento in stile occidentale.
Ma all'inizio degli anni '50, un evento avrebbe scosso l'Iran dalle fondamenta, in un momento in cui si stavano consolidando i dibattiti sul controllo britannico e americano del petrolio. L'allora Primo Ministro iraniano, Mohammad Mossadegh, decise di nazionalizzare la produzione, suscitando immense speranze popolari. Tuttavia, fu deposto nel 1953 da un colpo di stato in cui fu implicata la CIA. Lo Scià apparve così non solo come una figura autoritaria, ma anche come una pedina al servizio di potenze straniere.
Tuttavia, suo figlio, Mohammad Reza (1919-1980), avrebbe promosso, dieci anni dopo, una riforma di grande portata, la "Rivoluzione Bianca"...
SR: Si tratta senza dubbio di un momento cruciale nella storia iraniana. Nel 1963, la "Rivoluzione Bianca" concesse alle donne il diritto di voto, tra le altre cose, avviò la riforma agraria e promosse l'alfabetizzazione della popolazione, anche nelle zone rurali. Tuttavia, suscitò una forte ostilità da parte del clero, alcuni membri del quale si opposero apertamente allo Scià: Ruhollah Khomeini [1902-1989] irruppe quindi sulla scena politica.
Quindi, quando esattamente si sviluppa l'islam politico in Iran?
SR: L'islam politico è nato in Egitto sotto l'impulso di Hassan al-Banna, che fondò i Fratelli Musulmani nel 1928, anche in reazione alla modernizzazione politica del paese, la cui Costituzione proclamava l'uguaglianza dei cittadini davanti alla legge, nonché alla fine del califfato proclamata da Atatürk nel 1924. Al-Banna mise in atto un progetto reazionario nel senso più forte del termine, vale a dire non un ritorno al passato, ma una risposta alla modernità. Questa contro-modernità è paragonabile ai progetti reazionari europei dello stesso periodo, dai quali trasse anche ispirazione. Hassan al-Banna modellò in parte la struttura dei suoi Fratelli Musulmani su quella dei partiti fascisti: culto della personalità, organizzazioni giovanili, intervento in tutti gli ambiti della vita pubblica…
Questa suscettibilità alla contromodernità europea è evidente anche nel pervasivo antisemitismo che sottende l'ideologia dei Fratelli Musulmani. Certamente, si potrebbe dire che in Oriente esiste un antigiudaismo tradizionale, dove gli ebrei hanno a lungo goduto dello status di minoranza tollerata ma sottomessa, e sono stati persino vittime di pogrom. Tuttavia, i nuovi temi antisemiti all'interno dei Fratelli Musulmani sono in gran parte importati dall'Occidente, inizialmente attraverso alcuni cristiani arabi che tradussero opere come i Protocolli dei Savi di Sion: questo testo ottenne immediatamente un immenso successo, superando quello del Mein Kampf di Hitler, tradotto poco dopo.
L'islam politico si diffuse in Iran dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, con la fondazione nel 1945 dei Fedayeen dell'Islam, il primo gruppo islamista iraniano. Il loro leader, Sayyid Mojtaba Navvab Safavi, fu fortemente influenzato dai Fratelli Musulmani dopo aver incontrato il loro ideologo, Sayyid Qutb, nel 1953. Safavi fu uno dei mentori di Ali Khamenei, e lo stesso Khamenei sarebbe poi diventato uno dei traduttori di Qutb in persiano; ebbe anche contatti con Khomeini. Questi ideologi si frequentavano e si influenzavano reciprocamente.
Lei scrive che l'islamismo è molto simile al conservatorismo europeo, il che può sembrare controintuitivo. Ci spieghi questo punto?
SR: Diversi punti ci permettono di tracciare questo paragone. Il primo è la natura reattiva di questi movimenti, che fondamentalmente si oppongono allo stesso nemico. La tradizione conservatrice europea è nata come reazione alla Rivoluzione francese, con pensatori come Edmund Burke, Joseph de Maistre e l'abate Barruel, i quali, ognuno a suo modo, compresero la necessità di difendere i valori del passato con argomentazioni nuove e in un modo nuovo. Allo stesso modo, furono la Rivoluzione dei Giovani Turchi e le prime costituzioni promulgate nel mondo musulmano a generare la reazione degli islamisti.
Il secondo parallelismo risiede nel fatto che questi pensatori desiderano far rivivere le tradizioni e i valori che considerano essenziali per il loro popolo, dei quali hanno una concezione, si potrebbe dire, "etno-religiosa" – si potrebbe persino dire, intangibile. Per questo motivo, la parità di genere, la democrazia, i diritti delle minoranze e il pluralismo religioso e politico sono innovazioni da respingere. Inoltre, la concezione della storia propria di un cattolico fondamentalista come de Maistre, riguardo alla grandezza perduta della cristianità, alla sua decadenza e all'attesa della redenzione, è piuttosto vicina a quella di Qutb, mutatis mutandis.
Infine, queste correnti reazionarie si alimentano a vicenda. Così, Qutb fu fortemente influenzato da Alexis Carrel [1873-1944], autore reazionario ed eugenista che sviluppò il tema della decadenza occidentale. Per non parlare dell'antisemitismo, che è il filo conduttore della maggior parte di queste correnti reazionarie: l'ebreo è ritenuto responsabile dei mali della modernità.
Queste convergenze vi inducono ad affermare che non esiste una differenza fondamentale tra Oriente e Occidente, e vi opponete al pregiudizio secondo cui, in quanto nazione orientale, l'Iran fosse naturalmente predisposto a rifiutare la modernità europea. Eppure, i tentativi di riforma condotti contemporaneamente in altri paesi musulmani – ad esempio, la Nahda – hanno portato anche a un rafforzamento della religione. Questo non avvalora forse l'idea di una specificità culturale in materia spirituale?
SR: Non neghiamo che esistano differenze evidenti, ma esortiamo a non sopravvalutarle. La sconfitta contro le forze favorevoli alla modernità in Iran non era inevitabile, e la rivoluzione del 1979 è stata il culmine di lotte interne durate diversi decenni. Tuttavia, è importante tenere presente che l'Illuminismo, nella terra dell'Islam, è un concetto importato, cronologicamente inseparabile dal colonialismo e dallo sfruttamento che l'Occidente ha perpetrato contro l'Oriente. Da qui la complessa accoglienza di queste idee, che alcuni equiparano al dominio.
Lei scrive che all'inizio del XX secolo la sinistra iraniana e gli intellettuali laici parteciparono alla "legittimazione dello sciismo". Quale interpretazione della religione adottarono per giungere a questo punto?
SR: Questi intellettuali, di fatto, reagiscono al fallimento di Mossadegh, la cui destituzione è percepita come un tradimento da parte dei paesi che difendono i diritti dei popoli. Giungono alla conclusione che non può esistere una modernità iraniana simile a quella occidentale e intendono perseguire un'altra strada, che definiscono un "ritorno a sé stessi", ovvero a un'identità essenzialmente religiosa. Si impegneranno a difendere l'idea che la religione sciita possieda un'autenticità e un'autonomia che non possono esistere nelle idee moderne, profondamente eteronome in quanto occidentali.
Questi pensatori non sono esenti da contraddizioni: così Djalal Al-e Ahmad [1923-1969], autore de L'Occidentalite [1962] – termine con cui denuncia l'asservimento occidentale alla macchina –, si dimostra consapevole della necessità della modernità tecnica, e persino della democrazia parlamentare, pur invitando l'Iran a ritornare alla propria identità religiosa, al potere del clero e alle pratiche contadine tradizionali.
Quanto al filosofo socialista Ali Shariati [1933-1977], l'ideologo che ispirò la rivoluzione del 1979, egli sviluppò l'idea che tutti i contributi dei socialisti europei, dai quali tuttavia trasse ispirazione, fossero già presenti nell'Islam: non era necessario approfondire il pensiero di Marx o Engels, perché gli ideali progressisti di emancipazione esistevano già negli insegnamenti dell'Imam Ali, cugino e genero del Profeta, considerato il fondatore di uno "sciismo rosso", e nel Corano. In definitiva, la sinistra iraniana giocò un ruolo fondamentale nella creazione della Repubblica islamica nel 1979.
AT: Un gran numero di intellettuali progressisti ritiene di condividere un nemico comune con gli islamisti: lo Scià, asservito alle potenze straniere. Si verifica quindi una convergenza tra l'opposizione religiosa e quella politica. Un errore colossale da parte di una certa frangia della sinistra…
Come possiamo spiegare il fascino che l'ayatollah Khomeini esercitava sugli intellettuali occidentali, come Michel Foucault?
SR: Durante il suo viaggio in Iran nel 1978, Foucault rimase affascinato dalla Rivoluzione iraniana e, per dirla senza mezzi termini, dal fanatismo delle folle khomeiniste, senza dubbio perché ciò serviva alla sua agenda politica antimoderna. Questo filosofo, egli stesso omosessuale, che difendeva i diritti delle minoranze sessuali, delle persone emarginate e dei prigionieri politici, finì per schierarsi con il regime islamista, dove quei diritti venivano violati.
Esiliato in Francia, a Neauphle-le-Château [Yvelines], Khomeini suscitò notevole interesse, soprattutto tra i giornalisti di sinistra che lo vedevano come un nuovo Gandhi. È vero che l'Ayatollah non rivelò loro tutte le sue intenzioni, affermando, ad esempio, che le donne erano libere di vestirsi come volevano. Tuttavia, sarebbe stato possibile verificare le sue posizioni durante la "Rivoluzione Bianca" e la sua concezione del ruolo politico del clero nei suoi scritti.
Il regime instaurato da Khomeini, che si proclama espressione di una forma di purezza islamica, è conforme a una tradizione ancestrale?
SR: La Repubblica islamica è una creazione ex nihilo, ed è per questo che insistiamo sul fatto che il pensiero reazionario non è strettamente conservatore: non si tratta di restaurare le vecchie istituzioni, ma di crearne di nuove. I vari organi di questo regime, la stessa funzione di "guida suprema", l'assemblea di esperti che lo nomina, non hanno precedenti nella storia dell'Iran e, più in generale, nella storia dell'Islam.
La Repubblica islamica si presenta come una finta democrazia, con un Parlamento in cui è impossibile ottenere un seggio senza l'approvazione dei mullah. Questi ultimi detengono il controllo assoluto su ogni aspetto, compresa la validazione dei candidati alla presidenza e alle elezioni. In definitiva, l'Iran è una repubblica solo di nome, la cui dimensione rivoluzionaria risiede nel fatto che si fonda su istituzioni completamente nuove.
La priorità dell'Ayatollah Khomeini, una volta preso il potere nel 1979, era quella di sottomettere le donne. Il velo imposto veniva presentato come "simbolo della lotta contro l'imperialismo occidentale". Perché costringerle ad abbracciare l'identità nazionale relegandole al contempo in secondo piano?
SR: A dire il vero, questo discorso sul velo era già utilizzato dallo stesso Ali Shariati, che incoraggiava le donne a indossarlo come segno di resistenza all'Occidente... mentre lui stesso indossava un abito a tre pezzi. Ma, tradizionalmente, tra gli islamisti, l'onore degli uomini e della famiglia poggia sulle spalle delle donne. Una donna deve essere virtuosa, modesta, coprirsi e non comportarsi in modo immorale, altrimenti l'intera famiglia viene disonorata. Il corpo delle donne è quindi un terreno di scontro fondamentale per il potere. Per le donne, velarsi è un modo per gli uomini di affermare il proprio dominio agli occhi di tutti. È come se piantassero una bandiera sulla testa delle donne.
Come si è sviluppato l'antisemitismo fino a diventare un pilastro della Repubblica islamica?
SR: In seguito alla rivoluzione del 1906, lo Scià concesse diritti agli ebrei e permise loro di diventare parte integrante della nazione. Fino alla rivoluzione islamica, gli ebrei parteciparono pienamente all'economia, alla società e alla vita politica del paese. Il khomeinismo, al contrario, combina il tradizionale antigiudaismo presente nell'Islam – così come nel Cristianesimo – con un antisemitismo importato dall'Occidente, come abbiamo detto. Di conseguenza, uno dei pilastri ideologici del regime, dalla rivoluzione del 1979 in poi, è l'obiettivo di distruggere lo Stato di Israele: la jihad "contro l'occupazione sionista della Palestina" è un sacro dovere per ogni musulmano.
Inoltre, a partire dalla fine degli anni '90, è emersa una nuova retorica antisemita, con la massiccia importazione in Iran delle teorie europee negazioniste dell'Olocausto, in particolare quelle di Roger Garaudy, autore di *I miti fondanti della politica israeliana*, pubblicato nel 1996, che portò al suo processo. I mullah consideravano Garaudy, convertitosi all'Islam e amico del regime iraniano dal 1979, un martire della libertà di espressione. E l'accusa di genocidio perpetrato dagli ebrei contro i palestinesi, risalente al 1948, è da allora riemersa nel discorso delle autorità iraniane.
Lei scrive anche che, dal 7 ottobre 2023, alcuni partiti di sinistra radicale occidentali hanno introdotto argomentazioni provenienti dalla Repubblica islamica riguardo alla guerra tra Israele e Hamas – forse inconsapevolmente…
AT: Assolutamente, e lei ha ragione a sottolineare che potrebbero non esserne consapevoli. In ogni caso, la Repubblica Islamica sta conducendo un'intensa campagna di propaganda all'estero. L'idea che gli ebrei stiano sfruttando l'antisemitismo a fini di dominio, che sia in corso un genocidio contro i palestinesi, che gli ebrei siano nazisti, ecc., sono temi sviluppati dai mullah fin dagli anni 2000. Ora si ritrovano anche nell'estrema sinistra europea.
Riterreste che l'estrema sinistra occidentale di oggi sia ingenua quanto lo erano alcuni intellettuali iraniani ai loro tempi, di fronte all'islamismo?
AT: Non so fino a che punto. Ma è sorprendente, ad esempio, che mentre alcuni dei suoi leader si sono affrettati a condannare l'azione militare condotta in Iran dagli Stati Uniti e da Israele – il che, per inciso, è comprensibile – siano rimasti in silenzio quando la Repubblica islamica ha massacrato decine di migliaia di manifestanti a gennaio. Inoltre, la minaccia nucleare rappresentata dall'Iran sembra essere sfuggita alla loro attenzione.
SR: L'atteggiamento di compiacenza di una parte della sinistra radicale nei confronti di dittatori come Bashar al-Assad in Siria o di organizzazioni terroristiche come Hezbollah o Hamas riecheggia certamente la propaganda della Repubblica islamica. Mobilitarsi contro le sofferenze patite dai civili palestinesi a Gaza, ai quali il governo israeliano nega anche il diritto a uno Stato, ci sembra del tutto legittimo. Ma parlare di "resistenza" da parte di Hamas o Hezbollah, di "Palestina dal Giordano al mare", equivale ad allinearsi all'agenda politica dei mullah, e non a difendere la soluzione dei due Stati, che è stata la posizione storica della sinistra per decenni.
Esiste il rischio che l'intervento congiunto di Israele e Stati Uniti in Iran possa ritorcersi contro questi Paesi, che potrebbero essere accusati di interventismo dalla popolazione?
SR: Gli iraniani sono completamente disperati. Alcuni di loro auspicavano un intervento straniero, ma è vero che su questo punto sono divisi. Alcuni credono che, data la barbarie del regime, non ci sia altra opzione se non quella di chiedere aiuto a paesi stranieri. Dal 1979, la diplomazia europea è stata completamente passiva nei confronti dei mullah. Ci sono voluti quarantasei anni per classificare le Guardie Rivoluzionarie come organizzazione terroristica, nonostante abbiano pianificato attacchi in tutto il mondo fin dagli anni '80; i beni dei vertici del regime, che hanno accumulato fortune a spese del popolo iraniano, non sono ancora stati congelati nelle banche occidentali. Data la mancanza di sanzioni imposte dalla comunità internazionale, la guerra appare ad alcuni come l'ultima risorsa, anche se è una cosa terribile da fare.
AT: Tuttavia, gli islamisti sono riusciti in pochi anni dove lo Scià ha fallito in decenni di governo: secolarizzare e modernizzare la società iraniana dalle fondamenta. Oggi gli iraniani non vanno più in moschea, non osservano più il Ramadan; vogliono essere liberi e godere di diritti democratici. La società si è completamente secolarizzata sotto il governo dei mullah. Delle 75.000 moschee, 50.000 sono state chiuse per mancanza di fedeli; e le 25.000 che rimangono aperte sono mezze vuote.
Quale futuro attende l'Iran? Il ritorno della dinastia Pahlavi vi sembra un'opzione plausibile?
AT: Stanno emergendo diversi scenari, e Reza Pahlavi è uno di questi. Gran parte della diaspora iraniana e della società civile ne acclama il nome. Pahlavi è una figura di opposizione ben nota, il che rappresenta al contempo la sua forza e la sua debolezza, poiché è associato a un passato tutt'altro che glorioso. Detto questo, esiste un'opposizione all'interno dello stesso Iran che potrebbe garantire una transizione senza intoppi. Anche i partiti politici curdi hanno espresso la loro disponibilità a formare un'alleanza per aiutare il popolo iraniano a liberarsi dai suoi oppressori.
Quel che è certo è che la Repubblica Islamica è completamente illegittima, come dimostra l'affluenza alle urne nelle ultime elezioni, pari a circa il 10-20%. Speriamo che la società iraniana riesca a far sentire la propria voce in mezzo a questo grande tumulto e che sia proprio la società iraniana, in ultima analisi, a rovesciare i mullah con una rivolta popolare. Spetta al popolo iraniano decidere il proprio futuro.
https://www.lemonde.fr/idees/article/2026/03/14/en-1979-la-gauche-iranienne-a-grandement-contribue-al-avenement-de-la-republique-islamique_6671154_3232.html
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