Il sapore della vittoria

Francesca Luci 
L'Iran incassa una vittoria che rafforza i moderati
il manifesto, 16 giugno 2026

«Oggi è diverso. La pace porta un sorriso, timido, tra le labbra, come se avesse paura di restare. So che domani pesa. Ma oggi non voglio saperlo». Sono le parole di Farahnaz, mamma single con due bambini. La vita frenetica della capitale Teheran continua in un vortice di energia contrastante. Correnti conservatrici e manifestanti alzano la voce, chiedendo cosa ne sarà del sangue del loro Leader. «Hanno venduto il sacrificio dei nostri martiri che nessun memorandum potrà ripagare», grida Mehdi.

I MERCATI FINANZIARI iraniani, “giudici imparziali”, rispondono con entusiasmo. Il prezzo del dollaro ha ceduto oltre il 10%; anche il costo delle monete d’oro ha registrato cali record. La Borsa di Teheran segna un balzo storico del 3,35%, trainata da un afflusso senza precedenti di capitali reali. Dopo mesi di guerra e paralisi economica, il mercato sembra respirare di nuovo.

Tutto ha avuto inizio il 28 febbraio quando Stati Uniti e Israele hanno colpito il quartier generale di Ali Khamenei, Guida suprema della Repubblica islamica dell’Iran. L’86enne leader, al potere da oltre trent’anni, non è sopravvissuto. La sua morte ha aperto una crisi in un paese già logorato da anni di sanzioni, tensioni interne e isolamento internazionale.

La reazione iraniana però è stata immediata e viscerale: manifestazioni di piazza a Teheran, dichiarazioni di guerra del Parlamento, unità malgrado profonde differenze per salvare la patria. Pochi giorni dopo, mentre il paese era ancora sotto choc, Mojtaba Khamenei, 56 anni, figlio della Guida assassinata, è stato nominato terzo leader supremo con una procedura rapida, quasi convulsa. «Sarebbe stata davvero difficile la successione di Mojtaba se il padre non fosse stato assassinato e non fosse cominciata la guerra. È stato il punto di divergenza tra tutti i gruppi conservatori e i Guardiani della Rivoluzione» ci spiega Mehran, ricercatore a Teheran.

L’IRAN HA CHIUSO lo Stretto di Hormuz, mossa che ha scatenato la risposta americana con un blocco navale contro i principali porti strategici iraniani. Conseguenze economiche devastanti: «Il blocco navale e i porti paralizzati hanno portato a un’inflazione fuori controllo – continua Mehran – Il pericolo di collasso economico era realistico». Le famiglie iraniane, già stremate da anni di sanzioni, si sono trovate a fronteggiare una crisi senza fine.

I PRIMI COLLOQUI diplomatici, avviati ad aprile e mediati da Qatar e Pakistan, si sono arenati subito sulla questione nucleare. Lo stallo è sembrato invalicabile, un muro che nessuna delle due parti pareva disposta ad abbattere. «Ci sono voluti anni prima della firma dell’accordo nucleare del 2015 che Trump ha poi stracciato – osserva Mehran – Era impensabile raggiungere un’intesa in pochi giorni». Americani e israeliani scommettevano su una spaccatura tra i Guardiani della Rivoluzione e il clero, convinti che il paese fosse di fatto controllato dai militari. «Il clero non ha mai avuto problemi con i militari e viceversa: da 47 anni controllano il paese in simbiosi – spiega ancora Mehran – Una spaccatura sarebbe stata una rovina per entrambi, oltre a mettere in pericolo l’integrità del paese». L’unità del sistema iraniano, forgiata in decenni di coesistenza tra potere religioso e militare, si è dimostrata più solida di quanto i suoi nemici avessero previsto.

La svolta è giunta a metà aprile a Islamabad. Una delegazione Usa di alto profilo, composta dal vicepresidente J.D. Vance, dall’emissario Steve Witkoff e dal consigliere Jared Kushner, ha incontrato direttamente le controparti iraniane: lì qualcosa si è incrinato nel muro diplomatico. «Dopo Islamabad le divergenze rimangono all’interno dei vari gruppi conservatori e ultraconservatori», racconta Mehran. La posizione del nuovo leader era chiara: «Pragmatismo puro. Ecco che siamo entrati in una nuova era. Non diventeremo democratici da un giorno all’altro, ma ora c’è almeno una speranza di cambiamento».

Domenica 15 giugno Iran e Stati Uniti hanno firmato un memorandum d’intesa per estendere il cessate il fuoco di 60 giorni, con l’obiettivo di porre fine al conflitto. L’intesa, secondo gli iraniani, poggia su tre assi strategici: la cessazione delle ostilità su tutti i fronti, con una menzione specifica per il Libano, la cui stabilizzazione viene considerata parte integrante del pacchetto; sullo Stretto di Hormuz, nonostante le pressioni americane per garantire il libero transito, l’Iran mantiene la sovranità sulle proprie acque territoriali, prevedendo la riscossione di costi legati ai servizi di navigazione e assicurazione secondo le convenzioni internazionali; un meccanismo finanziario da 300 miliardi di dollari destinato alla ricostruzione e allo sviluppo del paese, sostenuto non solo da capitali occidentali ma anche da Qatar, Emirati e Arabia saudita.

IL PRESIDENTE IRANIANO Masoud Pezeshkian ieri ha lodato la gestione del paese durante lo stato di guerra, sottolineando che la coesione nazionale ha impedito il collasso del sistema previsto dai nemici. Se il memorandum rappresenti davvero l’inizio della fine del conflitto o solo una pausa prima di nuove tensioni è difficile da dire. Non è facile sciogliere in 60 giorni nodi che affondano le radici in decenni di ostilità, diffidenza reciproca e interessi regionali contrapposti. Ma nulla può impedire la pace quando esiste una reale volontà politica di perseguirla. Il tempo darà la sua risposta.

Islamismo e modernità nell'Iran dal 1900 a oggi

 

In un'intervista a "Le Monde", la filosofa Stéphanie Roza e il politologo Amirpasha Tavakkoli mostrano come, nel corso del XX secolo, le turbolenze politiche vissute dall'Iran, lacerato tra modernità e antimodernità, abbiano portato alla vittoria degli islamisti, una vittoria tutt'altro che inevitabile.

Intervista di  Virginie Larousse
Le Monde, 14 marzo 2026

Agli albori del XX secolo, l'Iran sembrava avviarsi sulla via della modernità politica: fu il primo paese musulmano ad adottare, nel 1906, una Costituzione in parte ispirata all'Illuminismo francese. Eppure, nel 1979, fu anche il primo paese musulmano a instaurare una dittatura teocratica.

Questa traiettoria paradossale è il risultato di un secolo di lotte politiche tra correnti riformiste e forze reazionarie, che hanno reso l'Iran un "laboratorio di esperienza politica contemporanea" , spiegano Stéphanie Roza, ricercatrice presso il CNRS, e Amirpasha Tavakkoli, docente a Sciences Po Reims, nel loro libro Lumières et anti-Lumières en Iran (PUF, "Questions républicaines", 304 pagine, 23 euro).

Agli albori del XX secolo, l'Iran era ancora una monarchia per diritto divino, governata dalla dinastia Qajar. In quale contesto si sviluppò la rivoluzione costituzionale del 1905-1911?

Amirpasha Tavakkoli: Durante i loro viaggi in Europa nel XIX secolo, i monarchi iraniani si resero conto del ritardo tecnologico del loro paese rispetto alle società occidentali. Pur non condividendo gli ideali progressisti derivanti dalla Rivoluzione francese, questi valori permearono alcuni segmenti dell'élite iraniana, fortemente francofila, portando a una messa in discussione del sistema politico dispotico del paese.

Stéphanie Roza: Prima della Rivoluzione Costituzionale, la società iraniana era profondamente divisa, in particolare tra il potere monarchico e una parte del clero sciita che aspirava al dominio politico. Inoltre, i Qajar avevano ceduto lo sfruttamento di una parte significativa delle abbondanti risorse naturali del paese alle potenze imperialiste straniere, provocando un diffuso malcontento tra la popolazione, che subiva periodi ricorrenti di carestia. L'industria moderna era praticamente inesistente. Fu la convergenza del dissenso clericale, del malcontento popolare e delle élite liberali a condurre alla conflagrazione del 1906. I Qajar furono costretti a cedere parzialmente alle richieste.

Quali progressi concreti sono stati resi possibili dalla Costituzione adottata nel 1906?

AT: È evidente che c'è un prima e un dopo questo evento. La promulgazione di un codice civile applicabile a tutti i cittadini rappresenta un importante passo avanti in un paese profondamente gerarchico: permette loro di non dipendere più dalle autorità religiose, ma direttamente dallo Stato. Inoltre, nel fermento di questa rivoluzione sono emersi partiti politici moderni, in particolare la sinistra iraniana.

Come si posiziona il clero iraniano rispetto a questa riforma?

SR: Sebbene alcuni membri del clero l'avessero inizialmente appoggiata, ben presto si rivoltarono contro di lei, giudicandola troppo intransigente. I religiosi auspicavano l'applicazione della legge della Sharia e si scontrarono frontalmente con i liberali su questioni come il suffragio femminile, i diritti delle minoranze e lo status dell'Islam sciita, che doveva rimanere la religione ufficiale del paese. Tuttavia, la posizione dei mullah non fu uniforme. La maggior parte di loro mantenne una posizione quietista: si rifiutarono di immischiarsi in politica, considerando la religione di loro esclusiva competenza. Altri, al contrario, abbracciarono l'anticostituzionalismo.

L'Iran è uno dei pochi paesi musulmani a non essere mai stato colonizzato da una potenza occidentale. Eppure, le potenze imperialiste hanno profondamente destabilizzato il paese. Qual è stato l'impatto?

SR: A partire dal XIX secolo, il Regno Unito e la Russia nutrivano mire sull'Iran a causa delle sue significative risorse naturali (gas, legname e, in seguito, petrolio); firmarono accordi per assicurarsi tali risorse. Inoltre, intrapresero importanti progetti infrastrutturali (ferrovie, industrializzazione, ecc.) nel paese, che divenne in larga parte dipendente dai capitali stranieri. Gli Stati Uniti entrarono in scena dopo la Seconda Guerra Mondiale. Per l'Iran, la sfida era duplice: come promuovere la modernizzazione del paese preservando al contempo l'indipendenza nazionale?

AT: Una "crisi dello spirito", per usare l'espressione di Paul Valéry, pervase la società iraniana nel XX secolo, in particolare nel suo rapporto con l'identità nazionale. Per una parte della popolazione, il clero sciita incarnava la nazione iraniana e la sua cultura. Inoltre, oltre ad essere rimasto significativamente indietro dal punto di vista tecnologico, l'Iran perse una parte sostanziale del suo territorio a favore degli stati confinanti alla fine dell'era Qajar. Il sentimento prevalente era che il paese avesse perso molte opportunità.

L'ascesa al potere della dinastia Pahlavi nel 1926 porrà rimedio a questa autoironia?

SR: Dopo la caduta della dinastia Qajar, Reza Pahlavi [1878-1944] sviluppò con grande determinazione un programma di modernizzazione tecnologica. Tuttavia, politicamente, si comportò come un tiranno. Profondamente ispirato da Atatürk, incarnò la stessa tendenza alla modernizzazione autoritaria. Un certo grado di progressismo esisteva comunque: il codice civile rimase in vigore e il sovrano si sforzò di confinare il clero al rigoroso ambito degli affari religiosi. Tentò di vietare il velo islamico e di promuovere l'abbigliamento in stile occidentale.

Ma all'inizio degli anni '50, un evento avrebbe scosso l'Iran dalle fondamenta, in un momento in cui si stavano consolidando i dibattiti sul controllo britannico e americano del petrolio. L'allora Primo Ministro iraniano, Mohammad Mossadegh, decise di nazionalizzare la produzione, suscitando immense speranze popolari. Tuttavia, fu deposto nel 1953 da un colpo di stato in cui fu implicata la CIA. Lo Scià apparve così non solo come una figura autoritaria, ma anche come una pedina al servizio di potenze straniere.

Tuttavia, suo figlio, Mohammad Reza (1919-1980), avrebbe promosso, dieci anni dopo, una riforma di grande portata, la "Rivoluzione Bianca"...

SR: Si tratta senza dubbio di un momento cruciale nella storia iraniana. Nel 1963, la "Rivoluzione Bianca" concesse alle donne il diritto di voto, tra le altre cose, avviò la riforma agraria e promosse l'alfabetizzazione della popolazione, anche nelle zone rurali. Tuttavia, suscitò una forte ostilità da parte del clero, alcuni membri del quale si opposero apertamente allo Scià: Ruhollah Khomeini [1902-1989] irruppe quindi sulla scena politica.

Quindi, quando esattamente si sviluppa l'islam politico in Iran?

SR: L'islam politico è nato in Egitto sotto l'impulso di Hassan al-Banna, che fondò i Fratelli Musulmani nel 1928, anche in reazione alla modernizzazione politica del paese, la cui Costituzione proclamava l'uguaglianza dei cittadini davanti alla legge, nonché alla fine del califfato proclamata da Atatürk nel 1924. Al-Banna mise in atto un progetto reazionario nel senso più forte del termine, vale a dire non un ritorno al passato, ma una risposta alla modernità. Questa contro-modernità è paragonabile ai progetti reazionari europei dello stesso periodo, dai quali trasse anche ispirazione. Hassan al-Banna modellò in parte la struttura dei suoi Fratelli Musulmani su quella dei partiti fascisti: culto della personalità, organizzazioni giovanili, intervento in tutti gli ambiti della vita pubblica…

Questa suscettibilità alla contromodernità europea è evidente anche nel pervasivo antisemitismo che sottende l'ideologia dei Fratelli Musulmani. Certamente, si potrebbe dire che in Oriente esiste un antigiudaismo tradizionale, dove gli ebrei hanno a lungo goduto dello status di minoranza tollerata ma sottomessa, e sono stati persino vittime di pogrom. Tuttavia, i nuovi temi antisemiti all'interno dei Fratelli Musulmani sono in gran parte importati dall'Occidente, inizialmente attraverso alcuni cristiani arabi che tradussero opere come i Protocolli dei Savi di Sion: questo testo ottenne immediatamente un immenso successo, superando quello del Mein Kampf di Hitler, tradotto poco dopo.

L'islam politico si diffuse in Iran dopo la fine della Seconda Guerra Mondiale, con la fondazione nel 1945 dei Fedayeen dell'Islam, il primo gruppo islamista iraniano. Il loro leader, Sayyid Mojtaba Navvab Safavi, fu fortemente influenzato dai Fratelli Musulmani dopo aver incontrato il loro ideologo, Sayyid Qutb, nel 1953. Safavi fu uno dei mentori di Ali Khamenei, e lo stesso Khamenei sarebbe poi diventato uno dei traduttori di Qutb in persiano; ebbe anche contatti con Khomeini. Questi ideologi si frequentavano e si influenzavano reciprocamente.

Lei scrive che l'islamismo è molto simile al conservatorismo europeo, il che può sembrare controintuitivo. Ci spieghi questo punto?

SR: Diversi punti ci permettono di tracciare questo paragone. Il primo è la natura reattiva di questi movimenti, che fondamentalmente si oppongono allo stesso nemico. La tradizione conservatrice europea è nata come reazione alla Rivoluzione francese, con pensatori come Edmund Burke, Joseph de Maistre e l'abate Barruel, i quali, ognuno a suo modo, compresero la necessità di difendere i valori del passato con argomentazioni nuove e in un modo nuovo. Allo stesso modo, furono la Rivoluzione dei Giovani Turchi e le prime costituzioni promulgate nel mondo musulmano a generare la reazione degli islamisti.

Il secondo parallelismo risiede nel fatto che questi pensatori desiderano far rivivere le tradizioni e i valori che considerano essenziali per il loro popolo, dei quali hanno una concezione, si potrebbe dire, "etno-religiosa" – si potrebbe persino dire, intangibile. Per questo motivo, la parità di genere, la democrazia, i diritti delle minoranze e il pluralismo religioso e politico sono innovazioni da respingere. Inoltre, la concezione della storia propria di un cattolico fondamentalista come de Maistre, riguardo alla grandezza perduta della cristianità, alla sua decadenza e all'attesa della redenzione, è piuttosto vicina a quella di Qutb, mutatis mutandis.

Infine, queste correnti reazionarie si alimentano a vicenda. Così, Qutb fu fortemente influenzato da Alexis Carrel [1873-1944], autore reazionario ed eugenista che sviluppò il tema della decadenza occidentale. Per non parlare dell'antisemitismo, che è il filo conduttore della maggior parte di queste correnti reazionarie: l'ebreo è ritenuto responsabile dei mali della modernità.

Queste convergenze vi inducono ad affermare che non esiste una differenza fondamentale tra Oriente e Occidente, e vi opponete al pregiudizio secondo cui, in quanto nazione orientale, l'Iran fosse naturalmente predisposto a rifiutare la modernità europea. Eppure, i tentativi di riforma condotti contemporaneamente in altri paesi musulmani – ad esempio, la Nahda – hanno portato anche a un rafforzamento della religione. Questo non avvalora forse l'idea di una specificità culturale in materia spirituale?

SR: Non neghiamo che esistano differenze evidenti, ma esortiamo a non sopravvalutarle. La sconfitta contro le forze favorevoli alla modernità in Iran non era inevitabile, e la rivoluzione del 1979 è stata il culmine di lotte interne durate diversi decenni. Tuttavia, è importante tenere presente che l'Illuminismo, nella terra dell'Islam, è un concetto importato, cronologicamente inseparabile dal colonialismo e dallo sfruttamento che l'Occidente ha perpetrato contro l'Oriente. Da qui la complessa accoglienza di queste idee, che alcuni equiparano al dominio.

Lei scrive che all'inizio del XX secolo la sinistra iraniana e gli intellettuali laici parteciparono alla "legittimazione dello sciismo". Quale interpretazione della religione adottarono per giungere a questo punto?

SR: Questi intellettuali, di fatto, reagiscono al fallimento di Mossadegh, la cui destituzione è percepita come un tradimento da parte dei paesi che difendono i diritti dei popoli. Giungono alla conclusione che non può esistere una modernità iraniana simile a quella occidentale e intendono perseguire un'altra strada, che definiscono un "ritorno a sé stessi", ovvero a un'identità essenzialmente religiosa. Si impegneranno a difendere l'idea che la religione sciita possieda un'autenticità e un'autonomia che non possono esistere nelle idee moderne, profondamente eteronome in quanto occidentali.

Questi pensatori non sono esenti da contraddizioni: così Djalal Al-e Ahmad [1923-1969], autore de L'Occidentalite [1962] – termine con cui denuncia l'asservimento occidentale alla macchina –, si dimostra consapevole della necessità della modernità tecnica, e persino della democrazia parlamentare, pur invitando l'Iran a ritornare alla propria identità religiosa, al potere del clero e alle pratiche contadine tradizionali.

Quanto al filosofo socialista Ali Shariati [1933-1977], l'ideologo che ispirò la rivoluzione del 1979, egli sviluppò l'idea che tutti i contributi dei socialisti europei, dai quali tuttavia trasse ispirazione, fossero già presenti nell'Islam: non era necessario approfondire il pensiero di Marx o Engels, perché gli ideali progressisti di emancipazione esistevano già negli insegnamenti dell'Imam Ali, cugino e genero del Profeta, considerato il fondatore di uno "sciismo rosso", e nel Corano. In definitiva, la sinistra iraniana giocò un ruolo fondamentale nella creazione della Repubblica islamica nel 1979.

AT: Un gran numero di intellettuali progressisti ritiene di condividere un nemico comune con gli islamisti: lo Scià, asservito alle potenze straniere. Si verifica quindi una convergenza tra l'opposizione religiosa e quella politica. Un errore colossale da parte di una certa frangia della sinistra…

Come possiamo spiegare il fascino che l'ayatollah Khomeini esercitava sugli intellettuali occidentali, come Michel Foucault?

SR: Durante il suo viaggio in Iran nel 1978, Foucault rimase affascinato dalla Rivoluzione iraniana e, per dirla senza mezzi termini, dal fanatismo delle folle khomeiniste, senza dubbio perché ciò serviva alla sua agenda politica antimoderna. Questo filosofo, egli stesso omosessuale, che difendeva i diritti delle minoranze sessuali, delle persone emarginate e dei prigionieri politici, finì per schierarsi con il regime islamista, dove quei diritti venivano violati.

Esiliato in Francia, a Neauphle-le-Château [Yvelines], Khomeini suscitò notevole interesse, soprattutto tra i giornalisti di sinistra che lo vedevano come un nuovo Gandhi. È vero che l'Ayatollah non rivelò loro tutte le sue intenzioni, affermando, ad esempio, che le donne erano libere di vestirsi come volevano. Tuttavia, sarebbe stato possibile verificare le sue posizioni durante la "Rivoluzione Bianca" e la sua concezione del ruolo politico del clero nei suoi scritti.

Il regime instaurato da Khomeini, che si proclama espressione di una forma di purezza islamica, è conforme a una tradizione ancestrale?

SR: La Repubblica islamica è una creazione ex nihilo, ed è per questo che insistiamo sul fatto che il pensiero reazionario non è strettamente conservatore: non si tratta di restaurare le vecchie istituzioni, ma di crearne di nuove. I vari organi di questo regime, la stessa funzione di "guida suprema", l'assemblea di esperti che lo nomina, non hanno precedenti nella storia dell'Iran e, più in generale, nella storia dell'Islam.

La Repubblica islamica si presenta come una finta democrazia, con un Parlamento in cui è impossibile ottenere un seggio senza l'approvazione dei mullah. Questi ultimi detengono il controllo assoluto su ogni aspetto, compresa la validazione dei candidati alla presidenza e alle elezioni. In definitiva, l'Iran è una repubblica solo di nome, la cui dimensione rivoluzionaria risiede nel fatto che si fonda su istituzioni completamente nuove.

La priorità dell'Ayatollah Khomeini, una volta preso il potere nel 1979, era quella di sottomettere le donne. Il velo imposto veniva presentato come "simbolo della lotta contro l'imperialismo occidentale". Perché costringerle ad abbracciare l'identità nazionale relegandole al contempo in secondo piano?

SR: A dire il vero, questo discorso sul velo era già utilizzato dallo stesso Ali Shariati, che incoraggiava le donne a indossarlo come segno di resistenza all'Occidente... mentre lui stesso indossava un abito a tre pezzi. Ma, tradizionalmente, tra gli islamisti, l'onore degli uomini e della famiglia poggia sulle spalle delle donne. Una donna deve essere virtuosa, modesta, coprirsi e non comportarsi in modo immorale, altrimenti l'intera famiglia viene disonorata. Il corpo delle donne è quindi un terreno di scontro fondamentale per il potere. Per le donne, velarsi è un modo per gli uomini di affermare il proprio dominio agli occhi di tutti. È come se piantassero una bandiera sulla testa delle donne.

Come si è sviluppato l'antisemitismo fino a diventare un pilastro della Repubblica islamica?

SR: In seguito alla rivoluzione del 1906, lo Scià concesse diritti agli ebrei e permise loro di diventare parte integrante della nazione. Fino alla rivoluzione islamica, gli ebrei parteciparono pienamente all'economia, alla società e alla vita politica del paese. Il khomeinismo, al contrario, combina il tradizionale antigiudaismo presente nell'Islam – così come nel Cristianesimo – con un antisemitismo importato dall'Occidente, come abbiamo detto. Di conseguenza, uno dei pilastri ideologici del regime, dalla rivoluzione del 1979 in poi, è l'obiettivo di distruggere lo Stato di Israele: la jihad "contro l'occupazione sionista della Palestina" è un sacro dovere per ogni musulmano.

Inoltre, a partire dalla fine degli anni '90, è emersa una nuova retorica antisemita, con la massiccia importazione in Iran delle teorie europee negazioniste dell'Olocausto, in particolare quelle di Roger Garaudy, autore di *I miti fondanti della politica israeliana*, pubblicato nel 1996, che portò al suo processo. I mullah consideravano Garaudy, convertitosi all'Islam e amico del regime iraniano dal 1979, un martire della libertà di espressione. E l'accusa di genocidio perpetrato dagli ebrei contro i palestinesi, risalente al 1948, è da allora riemersa nel discorso delle autorità iraniane.

Lei scrive anche che, dal 7 ottobre 2023, alcuni partiti di sinistra radicale occidentali hanno introdotto argomentazioni provenienti dalla Repubblica islamica riguardo alla guerra tra Israele e Hamas – forse inconsapevolmente…

AT: Assolutamente, e lei ha ragione a sottolineare che potrebbero non esserne consapevoli. In ogni caso, la Repubblica Islamica sta conducendo un'intensa campagna di propaganda all'estero. L'idea che gli ebrei stiano sfruttando l'antisemitismo a fini di dominio, che sia in corso un genocidio contro i palestinesi, che gli ebrei siano nazisti, ecc., sono temi sviluppati dai mullah fin dagli anni 2000. Ora si ritrovano anche nell'estrema sinistra europea.

Riterreste che l'estrema sinistra occidentale di oggi sia ingenua quanto lo erano alcuni intellettuali iraniani ai loro tempi, di fronte all'islamismo?

AT: Non so fino a che punto. Ma è sorprendente, ad esempio, che mentre alcuni dei suoi leader si sono affrettati a condannare l'azione militare condotta in Iran dagli Stati Uniti e da Israele – il che, per inciso, è comprensibile – siano rimasti in silenzio quando la Repubblica islamica ha massacrato decine di migliaia di manifestanti a gennaio. Inoltre, la minaccia nucleare rappresentata dall'Iran sembra essere sfuggita alla loro attenzione.

SR: L'atteggiamento di compiacenza di una parte della sinistra radicale nei confronti di dittatori come Bashar al-Assad in Siria o di organizzazioni terroristiche come Hezbollah o Hamas riecheggia certamente la propaganda della Repubblica islamica. Mobilitarsi contro le sofferenze patite dai civili palestinesi a Gaza, ai quali il governo israeliano nega anche il diritto a uno Stato, ci sembra del tutto legittimo. Ma parlare di "resistenza" da parte di Hamas o Hezbollah, di "Palestina dal Giordano al mare", equivale ad allinearsi all'agenda politica dei mullah, e non a difendere la soluzione dei due Stati, che è stata la posizione storica della sinistra per decenni.

Esiste il rischio che l'intervento congiunto di Israele e Stati Uniti in Iran possa ritorcersi contro questi Paesi, che potrebbero essere accusati di interventismo dalla popolazione?

SR: Gli iraniani sono completamente disperati. Alcuni di loro auspicavano un intervento straniero, ma è vero che su questo punto sono divisi. Alcuni credono che, data la barbarie del regime, non ci sia altra opzione se non quella di chiedere aiuto a paesi stranieri. Dal 1979, la diplomazia europea è stata completamente passiva nei confronti dei mullah. Ci sono voluti quarantasei anni per classificare le Guardie Rivoluzionarie come organizzazione terroristica, nonostante abbiano pianificato attacchi in tutto il mondo fin dagli anni '80; i beni dei vertici del regime, che hanno accumulato fortune a spese del popolo iraniano, non sono ancora stati congelati nelle banche occidentali. Data la mancanza di sanzioni imposte dalla comunità internazionale, la guerra appare ad alcuni come l'ultima risorsa, anche se è una cosa terribile da fare.

AT: Tuttavia, gli islamisti sono riusciti in pochi anni dove lo Scià ha fallito in decenni di governo: secolarizzare e modernizzare la società iraniana dalle fondamenta. Oggi gli iraniani non vanno più in moschea, non osservano più il Ramadan; vogliono essere liberi e godere di diritti democratici. La società si è completamente secolarizzata sotto il governo dei mullah. Delle 75.000 moschee, 50.000 sono state chiuse per mancanza di fedeli; e le 25.000 che rimangono aperte sono mezze vuote.

Quale futuro attende l'Iran? Il ritorno della dinastia Pahlavi vi sembra un'opzione plausibile?

AT: Stanno emergendo diversi scenari, e Reza Pahlavi è uno di questi. Gran parte della diaspora iraniana e della società civile ne acclama il nome. Pahlavi è una figura di opposizione ben nota, il che rappresenta al contempo la sua forza e la sua debolezza, poiché è associato a un passato tutt'altro che glorioso. Detto questo, esiste un'opposizione all'interno dello stesso Iran che potrebbe garantire una transizione senza intoppi. Anche i partiti politici curdi hanno espresso la loro disponibilità a formare un'alleanza per aiutare il popolo iraniano a liberarsi dai suoi oppressori.

Quel che è certo è che la Repubblica Islamica è completamente illegittima, come dimostra l'affluenza alle urne nelle ultime elezioni, pari a circa il 10-20%. Speriamo che la società iraniana riesca a far sentire la propria voce in mezzo a questo grande tumulto e che sia proprio la società iraniana, in ultima analisi, a rovesciare i mullah con una rivolta popolare. Spetta al popolo iraniano decidere il proprio futuro.

https://www.lemonde.fr/idees/article/2026/03/14/en-1979-la-gauche-iranienne-a-grandement-contribue-al-avenement-de-la-republique-islamique_6671154_3232.html

A chi tocca decidere sul futuro dell'Iran

"Per l'iraniano che sono, nulla giustifica la violazione dell'integrità territoriale del mio paese"
La Repubblica islamica dovrebbe essere rovesciata dal popolo iraniano, perché solo lui è padrone del proprio destino, sostiene il filosofo iraniano Anoush Ganjipour in questo articolo di opinione per Le Monde.

Ci siamo, è successo. Per molto tempo, come tanti altri, ho temuto questa catastrofe. Ora si sta dispiegando davanti ai miei occhi, da lontano, attraverso filmati che mi travolgono, attraverso le voci che sento all'altro capo del filo. Sento la voce di una persona cara sottoposta a chemioterapia, ora priva di cure e già ferita dalle esplosioni che la circondano nel centro di Teheran. E sento un'altra voce, e un'altra ancora. Tutte queste voci iraniane che non vengono ascoltate qui in Francia, in Occidente: le voci dei cosiddetti "danni collaterali". Danni collaterali: questo sembra essere il destino a cui tutti i popoli del Medio Oriente devono prima o poi rassegnarsi. E ora è il turno degli iraniani.

All'interno della sfera mediatica occidentale – e soprattutto date le circostanze attuali – bisogna diffidare dei portavoce autoproclamati del "popolo iraniano" – delle sue donne o della sua stragrande maggioranza che si oppone alla Repubblica islamica e ne è stata schiacciata per decenni. Quindi parlo solo per me stesso e per come vedo le cose.

Vedo il mio paese e il suo popolo presi nel mezzo: da una parte ci sono gli oppressori e dall'altra gli aggressori e gli invasori. Quindi, abbiamo un tragico paradosso. Logicamente, dovrei sentirmi sollevato nel vedere eliminati i capi dei Guardiani della Rivoluzione, i principali artefici delle nostre disgrazie, capaci di massacrare migliaia di iraniani nel giro di pochi giorni, persino di ore. I loro assassinii, che alla fine sono stati così facili e così assurdi nei loro attici e nelle loro residenze di lusso, la dicono lunga sulla classe dei leader dello Stato islamico. Sono una banda di banditi: incredibilmente incompetenti e corrotti fino al midollo.

Né contento né sollevato

Ma non sono né contento né sollevato, anzi. Per l'iraniano che sono, nulla giustifica la violazione dell'integrità territoriale del mio paese. Per quanto riguarda la politica interna, la Repubblica islamica dovrebbe essere rovesciata dal popolo iraniano, che è l'unico sovrano legittimo e padrone del proprio destino. I capi dello Stato – insieme ai loro scagnozzi – dovrebbero essere giudicati dal tribunale di questo popolo e subire la sanzione che meritano.

Ça y est. Depuis longtemps, comme tant d’autres, je craignais cette catastrophe. Elle se déroule sous mes yeux, d’ici, à travers des images qui m’envahissent, dans les voix que j’entends à l’autre bout du fil. Voix d’un proche sous chimiothérapie, désormais privé de soins, mais d’ores et déjà meurtri par les explosions qui l’assiègent de toute part au centre de Téhéran. Et une autre voix, et encore une autre… Toutes ces voix iraniennes que personne n’entend ici en France, en Occident : voix des fameux « dommages collatéraux ». Dommages collatéraux, c’est décidément le sort auquel tous les peuples du Moyen-Orient doivent se résigner à tour de rôle. Et voici venu le tour des Iraniens.

Dans l’espace médiatique occidental, et surtout dans les circonstances actuelles, il faut se méfier des porte-parole autoproclamés du « peuple iranien », de ses femmes ou de sa grande majorité, qui s’oppose à la République islamique et qui est écrasée par celle-ci depuis des décennies. Je ne parle donc qu’en mon nom propre et tel que je vois les choses.

Je vois mon pays et son peuple pris en étau entre, d’une part, leurs bourreaux et, de l’autre, leurs agresseurs, leurs envahisseurs. D’où un paradoxe tragique : logiquement, je devrais être soulagé de voir que les chefs des gardiens de la révolution, grands responsables de tous nos malheurs, capables de massacrer sans scrupule des milliers d’Iraniens en quelques jours, en quelques heures, ont été éliminés. Leurs assassinats, finalement si faciles, si ridicules, dans leurs penthouses ou résidences de luxe, en dit long sur la classe des dirigeants de l’Etat islamique : un groupe de bandits, incroyablement incompétents et corrompus jusqu’à la moelle.

Ni content ni soulagé

Mais je ne suis ni content, ni soulagé, non. Tout au contraire. Pour l’Iranien que je suis, rien ne justifie l’atteinte à l’intégrité territoriale de mon pays. En ce qui concerne la politique intérieure, la République islamique devrait être renversée par le peuple iranien, qui est le seul souverain légitime et maître de son destin. Les dirigeants de cet Etat et ses bourreaux devraient être jugés au tribunal de ce peuple et subir la sanction qu’ils méritent.

Quant aux relations entre les Etats, les modernes nous rebattaient les oreilles qu’il n’y a qu’un seul critère : le droit international, dans tout ce qu’il a de formel. Le même droit qui a reconnu l’existence de l’Etat d’Israël et celle de la République islamique. Aux yeux de ce droit, peu importe qu’un Etat protège son peuple alors qu’un autre laisse le sien à la merci d’une guerre sans ouvrir d’abris contre les bombardements, que l’un chérisse à juste titre chacun de ses morts quitte à les instrumentaliser pour sa propagande belliciste, alors que l’autre cache soigneusement le nombre réel des victimes civiles, lui aussi pour sa propagande, si inhumaine et stupide soit-elle. Pour ledit droit international, peu importent les « intentions » qu’un Etat attribue à l’autre. Sauf si vous êtes les Etats-Unis contre l’Irak, ou, plus récemment, la Russie de Poutine contre l’Ukraine, et maintenant l’Israël de Nétanyahou!

Parler d’« attaque préventive », c’est se moquer du monde, et le gouvernement israélien n’en est pas à son coup d’essai, on le sait bien. Dans les termes du droit international, Israël est l’Etat agresseur dans cette guerre, le reste n’est que la propagande à usage national aussi bien qu’international.

Pour l’Iranien que je suis, une comparaison révèle le tragique de la situation dans laquelle je me retrouve : pendant des décennies, la République islamique, ses juges et ses bourreaux arrêtaient, emprisonnaient, torturaient ou simplement tuaient dans la rue les journalistes, activistes, syndicalistes, les femmes non voilées ou toute voix critique au nom d’une certaine « loi préventive des actes criminels graves ». Et voilà que, maintenant, Israël bombarde ces mêmes gens au nom d’une attaque « préventive » qu’il prétend nécessaire pour sa sécurité et qui, selon Nétanyahou, devrait leur apporter accessoirement la liberté!

Mythomanie des dirigeants

Le monde entier constate le niveau de l’infiltration du Mossad partout dans l’appareil d’Etat iranien. Comment le gouvernement israélien et son armée pouvaient-ils ignorer l’incapacité structurelle de la puissance militaire de la République islamique à pouvoir constituer une « menace existentielle » contre Israël ? Comment seraient-ils restés sans savoir que la prétendue puissance militaire est pour une grande partie un mythe nourri par la mythomanie des dirigeants de la République islamique ? Un mythe au développement duquel Nétanyahou lui-même a méthodiquement contribué dès son premier gouvernement, de 1996 à 1999. Des « menaces existentielles » toutes surprises dans leur lit au moment de la plus haute tension, voilà l’aspect tragicomique de ce mythe.

Il faut se rendre à l’évidence : ce que le gouvernement et l’armée israéliens sont en train de faire ne vise pas simplement la puissance militaire de la République islamique. Ils mettent en œuvre étape par étape le plan qui consiste à détruire les infrastructures de l’Iran. Comme toujours, nous devons prendre Nétanyahou au mot : faire avec l’Iran ce qu’on a fait avec la Libye.

Ni le droit, ni les instances internationales, mais un usage décomplexé de la force nue : c’est manifestement le seul moyen désormais convenable pour le gouvernement israélien de réaliser la stratégie sécuritaire qui lui paraît la « bonne », c’est-à-dire une stratégie qui lui laisse aussi les mains libres de faire à sa guise, non seulement à Gaza et en Cisjordanie, mais également au Liban, en Syrie, en Egypte, etc., sans aucune gêne extérieure. Une stratégie qui consiste à faire du Moyen-Orient une terre brûlée.

Après l’Irak, après la Libye, après le Liban, après la Syrie, c’est le tour de l’Iran. La nouvelle carte du Moyen-Orient que Nétanyahou promet de dessiner est celle d’une terre brûlée où Israël serait enfin en sécurité, y compris pour réaliser ses rêves messianiques. La liberté que Nétanyahou promet aux Iraniens doit être, elle aussi, comprise dans cette optique : la liberté d’une terre brûlée et de ses cimetières.

https://www.lemonde.fr/idees/article/2025/06/18/pour-l-iranien-que-je-suis-rien-ne-justifie-l-atteinte-a-l-integrite-territoriale-de-mon-pays_6614132_3232.html?search-type=classic&ise_click_rank=2

Aleksandra Kollontaj, femminista al tempo dei Soviet

 

Paola Ferretti, Aleksandra Kollontaj, femminista al tempo dei soviet,
il manifesto Alias, 9 luglio 2023

Nella storia del pensiero prerivoluzionario russo è spettato ai movimenti populisti delle ultime decadi dell’Ottocento dissodare il terreno dell’emancipazione femminile proponendo nuovi modelli di donna che mettessero in discussione l’istituto del matrimonio e il concetto di amore come appartenenza, prefigurando l’avvento di una società egualitaria, pacifica e prospera che fosse al contempo al riparo dalla prevaricazione maschile.

Senza quel lavoro strenuo e appassionato sarebbe stata impensabile la comparsa di una figura dirompente come quella di Aleksandra Kollontaj: rivoluzionaria, pacifista, diplomatica, pedagogista e soprattutto paladina di un empowerment femminile ante-litteram, raggiunse traguardi fino ad allora preclusi alle donne nella sfera pubblica, mentre in quella privata inverò l’utopia di liberazione sognata nel Che fare? di Černyševskij.

Un suo intenso ritratto biografico, dovuto a Hélène Carrère d’Encausse – studiosa francese di lungo e prestigioso corso, storica della Russia e dell’Unione Sovietica, voce tuttora interpellata nel nostro travagliato presente – esce ora da Einaudi: Aleksandra Kollontaj. La valchiria della rivoluzione (pp. 168, € 23,00). Un’esistenza lunga e decisamente burrascosa, la sua, passata in parte all’estero, come esiliata per sfuggire alla polizia zarista, come infaticabile congressista nelle città europee ma anche negli Stati Uniti e in Messico, e infine come apprezzata rappresentante dello stato sovietico nei paesi scandinavi (dal ’22 al ’45, sfiorando il Nobel per la Pace per gli sforzi diplomatici volti a placare le ostilità tra Finlandia e Urss nei primi anni ’40).

Pietroburghese, di natali altolocati e di indole impavida, ci lascia un’eredità di pensiero corposa e una lezione di indipendenza riconoscibile nella volontà di restare sempre saldamente al comando del proprio destino e al fianco delle donne: riuscì, nei fatti, a scalfire (almeno temporaneamente) il patriarcato russo, guadagnandosi l’accesso ai vertici della politica e alla diplomazia d’alto rango, scansando le manifestazioni di condiscendenza a colpi di argomentazioni veementi, di posizioni irriducibili e di interventi persuasivi. Varcato il solco sociale a lei predestinato, scardinò i limiti imposti al suo sesso da un rassicurante matrimonio borghese.

La sua azione in favore delle donne si tradusse in una mobilitazione inesausta delle lavoratrici russe, nella fondazione di istituti in loro difesa, in molteplici progetti destinati a instaurare la parità. Si coordinò, soprattutto all’inizio del suo percorso, con le esponenti tedesche, francesi e inglesi della lotta per il suffragio femminile e la conquista di misure di tutela sul lavoro e per la maternità.

Oltre a firmare testi di propaganda e di riflessione teorica, fu autrice di una narrativa di respiro e impegno notevoli (la cui summa è forse Gli amori delle api operaie), per quanto di solito liquidata come didascalica e dotata di un trascurabile appeal romanzesco.

La sua opera di femminista è tanto più ammirevole in quanto incontra una doppia resistenza: non solo quella della società russa tradizionale, ma anche quella all’interno del suo stesso schieramento politico, che considerava le richieste delle donne come marginali, se non addirittura controproducenti, per la causa della rivoluzione prima e dell’instaurazione del comunismo poi.

Alle rivendicazioni di emancipazione si accompagnava, sul piano personale, la ricerca della libertà e della felicità amorosa, perseguita lungo l’affollata galleria di uomini avvicendatisi al suo fianco, dal primo marito Kollontaj – che le lasciò il cognome e un figlio – presto lasciato indietro per dedicarsi agli studi e all’attività politica, ad Aleksandr Satkevič e Petr Maslov, dal giovane bolscevico Aleksandr Šljapnikov al quasi analfabeta marinaio del Baltico Pavel Dybenko, anch’egli ben più giovane di lei. Fino a quel Marcel Body, comunista e diplomatico, che le sarà vicino per lunghi anni nonostante la grande differenza di età.

Le posizioni politiche di Kollontaj scaturivano dalla sua speciale sensibilità per tutti coloro che si trovavano in difficoltà, e il suo impegno per migliorare le sorti del proletariato si consolidò attraverso assidue letture e studi, prima nella capitale russa poi a Zurigo, dove si recò per approfondire il pensiero marxista (tra i tanti incontri, quello con Rosa Luxemburg, da cui rimase abbagliata).

Di iniziali simpatie mensceviche, fu sempre più attratta nell’orbita di Lenin: lo aveva conosciuto già nel 1905 e a distanza di sei anni le loro strade si erano incrociate di nuovo a Parigi; ancora nel 1914 lui la teneva a distanza come menscevica, e allo scoppio della guerra ne deplorò il pacifismo.

Ma all’epoca della rivoluzione di febbraio fu lei a organizzare, dalla Norvegia, il rientro in Russia del leader bolscevico, precedendolo e portando con sé le sue celebri Lettere da lontano destinate alla Pravda.

Per almeno un lustro ne diventerà una sorta di portavoce (non senza passare per un periodo di detenzione nelle carceri di Kresty sotto il governo Kerenskij), guadagnandosi l’appellativo di intrepida «Valchiria della Rivoluzione» per le sue doti di formidabile oratrice capace di trascinare le folle.

Nel governo uscito dalla rivoluzione di ottobre ebbe l’incarico di Commissario del popolo per gli affari sociali, ma alla fine del 1921 si schierò con l’Opposizione operaia, che denunciava l’evoluzione autoritaria del partito, ipercentralizzato e burocratizzato.

Le sue divergenze intellettuali e politiche si traducevano in critiche sempre più radicali, finché con un infiammato discorso al Terzo Congresso del Comintern, nel giugno del 1921, sfidò apertamente il partito giudicando la Nep un tradimento della classe operaia.

Riprendere in mano ancora una volta il filo delle vicende che mutarono la Russia in Unione Sovietica, ma con gli occhi e le aspettative di Kollontaj, come viene fatto in questo libro, vuol dire restituire alla sua figura quella centralità che le fu negata dagli uomini del suo stesso partito e dalla storiografia successiva.

La causa della Rivoluzione ha avuto in Russia un volto di donna che avrebbe potuto imprimere al corso degli eventi un diverso svolgimento, viene da pensare.

Carrère non manca di interrogarsi, nelle Conclusioni, anche sul punto dolente della sua parabola di amazzone della politica: il segreto di un destino privilegiato rispetto alle tante vite spezzate al tempo del Terrore, nel quadro della feroce lotta per il potere di quegli anni.

Nel 1938 la stessa Kollontaj constatava come solo due dei compagni di Lenin di una volta fossero rimasti in vita: Stalin e lei. Aggiungendo (si trattava di una conversazione privata): «Ho capito che la Russia non poteva passare dall’oscurantismo alla libertà in pochi anni. La dittatura di Stalin o di chiunque altro, che avrebbe potuto chiamarsi anche Trockij, era inevitabile».

Di certo, gli esiti della collisione tra rivoluzione e arretratezza, che tanto l’avevano colpita, a distanza di un secolo sono tuttora sotto i nostri occhi, in Russia.

https://www.enciclopediadelledonne.it/edd.nsf/biografie/aleksandra-kollontaj
https://www.marxists.org/italiano/kollontai/eros-alato.htm