La stella pianse rosa...
La stella piangeva rosa nel cuore delle tue orecchie,
l'infinito rotolava bianco dal tuo collo ai tuoi lombi,
il mare si tingeva di rosso perla sui tuoi seni vermigli
e l'uomo sanguinava nero sul tuo fianco sovrano.
Arthur Rimbaud, 1871
La stella ha pianto rosa
La stella ha pianto rosa al cuore delle tue orecchie,
L’infinito è rotolato bianco dalla tua nuca alle reni
Il mare è imperlato rosso ai tuoi seni vermigli
E l’Uomo ha sanguinato nero al tuo fianco sovrano.
L'étoile a pleuré rose au coeur de tes oreilles,
L'infini roulé blanc de ta nuque à tes reins
La mer a perlé rousse à tes mammes vermeilles
Et l'Homme saigné noir à ton flanc souverain
The
Star Cried Pink... è
una poesia senza titolo, una quartina isolata. Lo sappiamo da un
documento scritto di pugno da Verlaine, in cui quest'ultimo aveva
copiato La
stella pianse rosa... subito
dopo il sonetto di Voyelles. Questa
vicinanza ha alimentato i commenti, ma può essere spiegata con
ragioni piuttosto semplici: le due poesie sono indubbiamente di
datazione simile ed entrambe si basano su uno "studio" dei
colori.
The
Star Wept Pink... può
essere definita una "celebrazione critica" del culto di
Venere: i primi tre versi esaltano il corpo superbo della Donna, il
quarto opera un'inversione di prospettiva dove il lettore rimbaldiano
riconoscerà un tema vicino a quello dei Piccoli
Amanti e
delle Suore
della Carità.
Uno " stemma "?
I quattro complementi avverbiali che occupano il secondo emistichio elencano (indicativamente dall'alto verso il basso, secondo una logica descrittiva caratteristica del genere " stemma ") le parti del corpo femminile: le "orecchie", la schiena (dal "collo" ai "reni"), i seni ("mammes" è un neologismo, elegante sinonimo di "seni", tratto dal latino "mamma"), il "fianco". Se escludiamo il verso 4 (che, come abbiamo già detto, sembra gettare una luce diversa sul significato generale della poesia), il gruppo soggetto-verbo-attributo che occupa il primo emistichio di ogni alessandrino adotta il tono della lode. La prima prova di questa ispirazione “blasonata” risiede nella dimensione cosmica del poema.
Una " nascita di Venere "?
"La stella", "l'infinito", "il mare", non sono personaggi della vita quotidiana; Sono attori simbolici sulla scena cosmica. La donna cantata dalla poesia non è chiaramente la prescelta dal rimatore che esercita la lira, bensì "La Donna", la cui poesia mette in scena l'Incoronazione da parte delle forze elementari della Natura che sono "la stella", "l'infinito" e "il mare". La seconda persona singolare usata nella poesia ("le tue orecchie", "i tuoi lombi", ecc.) suggerisce l'invocazione rivolta a una dea. Questa incarnazione della femminilità ha un nome nella mitologia: Venere.
L'immagine di Venere si impone al lettore, anche se Rimbaud evidentemente ha preferito lasciare la poesia senza titolo e giocare la carta dell'enigma. Le ragioni di ciò sono molteplici: la popolarità del tema nel XIX secolo, sia tra i pittori che tra i poeti (vedi la nostra scheda sulla Venere Anadiomene su questo punto ); la ricorrenza del tema nello stesso Rimbaud ( Sole e carne, Venere Anadiomene, Buongiorno pensiero, Le città I ); le metafore del poema che possono far pensare alla nascita marina di Venere (v.2 e 3) o all'astro che porta il nome della dea (v.1); infine la (possibile) fonte segnalata da Pierre Brunel a Sully Prudhomme.
I
doni ricevuti dalla Donna al momento della sua creazione:
Pierre
Brunel dimostra in modo convincente la presenza di questo tema nel
testo, attraverso il paragone che propone tra La
Stella Pianse Rosa... e
la prima quartina della Nascita
di Venere di
Sully Prudhomme:
Quando
il mare ebbe offerto le sue perle alla mia bocca,
il suo azzurro
insondabile al mio sguardo affascinante,
mi distese, lasciando
al mio letto
la sua eterna freschezza e il suo ondeggiare.
Sully
Prudhomme , La
nascita di Venere ,
in Posizioni,
Quarta sezione: Miscellanea
Questo
paragone ci permette di scoprire nella poesia di Rimbaud quello che
potrebbe essere un "cliché" della letteratura parnassiana:
l'offerta fatta a Venere dalla sua madre divina (il Mare, la Natura)
della sua bellezza naturale, della sua sensualità e della sua
fertilità. Ci fa comprendere che le azioni verbali compiute dagli
"attori simbolici della scena cosmica": il
pianto, il rotolamento, il cingere la testa ,
sono quelle che plasmano il corpo superbo della Donna, e che le
attribuiscono le sue doti naturali.
Il
versetto 2 è forse quello che più facilmente rivela il suo
significato metaforico. Il verbo "rotolare" evoca le onde,
i rotoli della lama. L'infinito in questione qui è quello
dell'Oceano, che è in effetti un simbolo comune. La curva del corpo
di una donna assomiglia chiaramente alla rotondità del seno.
L'aggettivo "bianco", applicato a questo infinito, è
inteso come un'allusione alla cresta spumeggiante delle onde e,
contemporaneamente, al corpo della donna.
Il versetto 3 conferma questa interpretazione introducendo
esplicitamente il tema del mare. Il verbo "perler" descrive
nel linguaggio quotidiano un liquido che scorre goccia a goccia.
Applicato al seno della donna, seno designato con un termine
("mammes") che ricorda "seno", questo verbo
suggerisce l'allattamento. Ma "perler" contiene anche
l'idea della perla. Associata a due aggettivi sinonimi di "rosso"
("rousse", "vermeilles") la forma della perla
evoca quella del capezzolo.
Il verso 1 è in parte chiarito dal confronto proposto da Yves Reboul
con il
Sonnet de l'oreille di
Albert Mérat . Il padiglione auricolare brilla come una stella
("E la luce vi traccia scie squisite", scrive Mérat). Il
"rosa" è un colore che gli si addice ("Sarebbero il
rosa e il raso dei fiori", scrive ancora Mérat). Infine, il
verbo "piangere" rimanda a un luogo comune romantico: "Il
romanticismo è la stella che piange, è il vento che piange, è la
notte che trema, ecc." (Musset, Lettere
di Dupuis e Cotonet, Opere complete, Le Seuil, Opere complete, 1963,
p. 877 ).
Forse dovremmo riconoscere il tema, presente in Ma
Bohême ,
del "dolce fruscio" delle stelle, Versione
rimbaldiana dell'"armonia delle sfere" : un
mormorio melodioso (e in questo caso malinconico) attraverso cui
poeti e mistici rappresentano la perfezione della meccanica celeste e
della creazione divina.
In definitiva,
questa quartina, che i commentatori hanno criticato per il suo
"metaforismo arbitrario" o, talvolta, al contrario, lodato
per la sua audacia "visionaria", non è poi così difficile
da spiegare. E non ci sembra sbagliato considerarlo, almeno in parte,
una forma di "stemma".
Una caduta oscura:
resta
l'ultimo verso. Il tono è chiaramente diverso, addirittura opposto.
Il nero sostituisce il colore. La rappresentazione sembra lasciare
che la Donna si concentri sull'Uomo. L'Uomo con la maiuscola, cioè
qui l'altro sesso (l'Altro della Donna, con la F maiuscola)? Infine,
questo "Uomo" è raffigurato mentre sanguina dal costato di
Venere, e il sangue "nero" è sinonimo di veleno o morte.
Pierre Brunel, nella nota della sua edizione Rimbaud alla
Pochothèque, sottolinea giustamente la possibile associazione con
l'immagine di Cristo in croce, col costato trafitto dalla lancia di
un soldato romano, così come viene evocata nel Vangelo
secondo san Giovanni .
Troviamo qui - come suggerisce sottilmente Yves Reboul (op. cit.
p. 23) - una "Pietà" capovolta, dove la sagoma
spezzata della Vergine ai piedi della croce sarebbe sostituita
dall'immensa statura di Venere, che domina, portando sul suo "fianco
sovrano" (dice il testo), l'immagine del crocifisso.
Chi non conoscesse Rimbaud potrebbe avere qualche difficoltà a
interpretare questa conclusione enigmatica. Ma se teniamo presente,
come ci invita a fare Yves Reboul, che questa quartina si trova quasi
certamente nella cronologia rimbaldiana accanto a testi come Les
Sœurs de charité e Premières
Communions ,
che "sono entrambi dedicati a esprimere l'alienazione della
donna" (op.cit. p. 23), comprendiamo facilmente il significato
di quest'ultimo verso. Come tanti altri testi di Rimbaud, egli
denuncia nella Donna «colei che avrebbe dovuto essere per lui, allo
stesso tempo, la sorella
della carità dello
scambio amoroso e la dea madre di un mondo riconciliato» (ibid.) ma
che sa essere solo la complice servile di una società in cui l'amore
è diventato impossibile.
Madrigale o epigramma?
È
Yves Reboul a porre la domanda (ibid.). Si suppone infatti (secondo
un elenco stilato da Verlaine delle poesie che Rimbaud gli aveva dato
nel 1871), che Rimbaud avesse pensato di intitolare questa
quartina: Madrigale .
Il fatto non è improbabile e l'idea è addirittura molto
divertente.
In realtà
il madrigale è
un genere poetico appartenente principalmente alla tradizione della
poesia amorosa e mondana. Ecco la definizione data dal Tesoro
Computerizzato della Lingua Francese (TLFI):
"Un brano poetico consistente in un pensiero espresso con
finezza in pochi versi liberi e che spesso assume, nel caso di una
donna, la forma di un complimento galante. Esempio: "Quando
tuberete, o regine del salotto! / Questi elaborati madrigali e queste
tenere sciocchezze / Che il prezioso Clitandro improvvisò per voi?"
(BANVILLE, Cariatides, 1842, p. 28)". L' epigramma appartiene
anch'esso alla tradizione della poesia mondana, ma è definito come
un "piccolo poema satirico che si conclude con un motto di
spirito" (TLFI).
Il titolo
"Madrigale", come vediamo, potrebbe essere più o meno
adatto ai primi tre versi della quartina. L'elogio è certamente meno
"galante" che "lirico", ma non si può non
trovarvi qualche traccia di preziosità: la sua ingegnosa
costruzione, l'immagine raffinata proposta dal verbo "perler",
la discreta lamentela suggerita dal verbo "pleurer", l'uso
sofisticato dell'aggettivo di colore "impiegato come avverbiale"
(Brunel, Pochothèque) non sarebbero stati fuori luogo in un
madrigale aristocratico del XVII secolo. Émilie Noulet non aveva
certo tutti i torti nell'elogio vibrante che ha fatto di questa
quartina, per la quale è stata molto criticata: «Pura poesia di
un'evocazione che tutto il mondo cosmico glorifica [...] è una
smagliante enumerazione di quattro volte quattro parole che si
possono leggere sia verticalmente che in versi, e ogni quarto delle
quali rappresenta al tempo stesso un mondo e una categoria di
discorso, in una sequenza doppiamente parallela: sostanza - azione -
colori - luoghi sensibili dell'amore» (op. cit. p. 105).
Ma è vero che un simile commento non tiene conto dell'ultimo
versetto. Ma quest'ultimo versetto trasforma l'intero significato del
testo. Più che un "madrigale", termine usato con ogni
probabilità in senso ironico, questa quartina andrebbe considerata
piuttosto un "epigramma", e addirittura, dice Reboul, un
epigramma con un finale "sinistro".
http://abardel.free.fr/petite_anthologie/l_etoile_commentaire.htm
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