Ricordando Alasdair Mac Intyre
Christopher Kaczor
Word on Fire, 22 maggio 2025
Per oltre sette decenni, Alasdair MacIntyre è stato un filosofo prolifico e provocatorio. Autore di oltre duecento articoli accademici e più di venti libri, la sua opera più nota, After Virtue , è stata descritta nel 1981 da Newsweek come "un nuovo, straordinario studio sull'etica da parte di uno dei più importanti filosofi morali del mondo anglofono". Il senso comune offriva le scarne alternative dell'etica kantiana basata sul dovere e dell'etica consequenzialista utilitaristica. Riprendendo temi presenti in "Modern Moral Philosophy" di Elizabeth Anscombe, After Virtue ha rivoluzionato il campo reintroducendo l'etica della virtù come alternativa praticabile e mettendo in discussione la filosofia morale moderna nel tentativo di dare un senso ai frammenti rimasti dalla frantumata sintesi premoderna di Atene e Gerusalemme.
I seguiti di MacIntyre, " Whose Justice? Which Rationality?" e le sue Gifford Lectures, "Three Rival Versions of Moral Inquiry: Encyclopaedia, Genealogy, and Tradition" , difesero, ampliarono e modificarono le affermazioni di "After Virtue" . In "Dependent Rational Animals: Why Human Beings Need the Virtues" , MacIntyre esplorò le somiglianze e le differenze tra umani e animali non umani, criticando le concezioni illuministe dell'essere umano come insufficientemente attente alla vulnerabilità e all'interdipendenza umana. Il suo libro " God, Philosophy, Universities " si basava su un popolare corso universitario offerto durante i suoi ultimi anni di insegnamento. La prima pubblicazione accademica di MacIntyre, "Analogy in Metaphysics", fu scritta prima che compisse ventidue anni. Più di settant'anni dopo, a novantatré anni, la sua lezione del 2022 " The Apparent Oddity of the Universe: How to Account for It? " attirò enorme attenzione.
Nato a Glasgow nel 1929, la precoce immaginazione di MacIntyre fu alimentata da storie gaeliche di pescatori e contadini alle prese con le sfide della vita comunitaria. Dopo aver studiato discipline classiche e conseguito lauree a Oxford, Manchester e all'Università di Londra, MacIntyre iniziò a insegnare filosofia nel 1951 – un lavoro che gli piaceva, diceva ai suoi studenti, perché era "un lavoro interno, senza sollevare pesi". MacIntyre era orgoglioso di non aver mai conseguito un dottorato di ricerca: "Non mi spingerò a dire che hai una mente deforme se hai un dottorato di ricerca, ma dovrai impegnarti al massimo per rimanere istruito". Tuttavia, la sua prolifica ricerca gli valse dieci dottorati honoris causa e la nomina a membro corrispondente della British Academy, membro onorario della Royal Irish Academy e membro dell'American Academy of Arts and Sciences. Ha ricoperto incarichi accademici a Oxford, Yale, Manchester, Leeds, Essex, Università di Copenaghen, Aarhus, Brandeis, Boston University, Wellesley College, Vanderbilt, London Metropolitan University, Duke e tre incarichi a Princeton, ma ha trovato una dimora duratura all'Università di Notre Dame.
Questi frequenti cambi di luogo erano paralleli alla mente inquieta di MacIntyre. Entrò e poi abbandonò il Partito Comunista, ma non abbandonò mai la critica marxista dell'ordine sociale ed economico capitalista. Frequentò le lezioni di A.J. Ayer, ma la lettura di Wittgenstein convinse MacIntyre della debolezza del positivismo logico di Ayer. Trovò congeniali, in momenti diversi, il freudismo e un aristotelismo non metafisico, ma in seguito divenne un aristotelico con radici biologiche. L'approccio sintetico di MacIntyre fu influenzato da figure seminali della filosofia analitica, come Frege e Davidson, nonché da autori chiave della filosofia continentale, come Stein e Gadamer. L'opera di MacIntyre rifletteva una profonda familiarità con la sociologia, la psicologia, la biologia, la psicoanalisi (in particolare Lacan) e la letteratura (in particolare Jane Austen).
Anche le molteplici conversioni di MacIntyre furono di natura religiosa. Negli anni '40, pensò di diventare pastore presbiteriano. Negli anni '50, divenne anglicano. Negli anni '60, divenne ateo. Ma era "un ateo cattolico. Solo i cattolici adoravano un Dio che valeva la pena rinnegare".
Anche questo sarebbe cambiato. Come disse lui stesso , "Avevo già cinquantacinque anni quando scoprii di essere diventato un aristotelico tomista". Dopo averle precedentemente rifiutate, riconsiderò le argomentazioni a favore dell'esistenza di Dio. Nel 1983, divenne cattolico romano nella fede e tomista in filosofia, "risultato dell'essere convinto del tomismo mentre cercava di disilludere i suoi studenti della sua autenticità". Ciò che lo colpì, in parte, fu "che Tommaso d'Aquino – in una misura non eguagliata né da Platone né da Ayer – non si impegna ad accettare alcuna risposta particolare a qualsiasi domanda si ponga, finché non ha catalogato tutte le obiezioni ragionevoli a quella risposta che riesce a identificare e non ha trovato quella che ritiene una ragione sufficiente per rifiutarle ciascuna. Seguire il suo esempio mi sembra un modo eccellente per assicurarmi di diventare adeguatamente sospettoso di qualsiasi tesi filosofica che sono tentato di accettare". Non più Karl Barth, il teologo preferito di Alasdair del XX secolo divenne Joseph Ratzinger. Come altri convertiti cattolici che erano professori di filosofia, come Elizabeth Anscombe, Nicholas Rescher e Sir Michael Dummett, MacIntyre non vedeva alcuna contraddizione tra la sua fede e la sua filosofia. Le considerava reciprocamente arricchenti.
Attraverso tutte queste conversioni, tuttavia, MacIntyre ha sottolineato che lo studio dell'etica non può essere separato dalla storia, poiché è la comprensione delle pratiche storicamente situate all'interno delle comunità che è necessaria per dare un senso ai giudizi morali. "Dovremmo, per quanto possibile, permettere alla storia della filosofia di demolire le nostre concezioni odierne, in modo che le nostre visioni troppo ristrette di ciò che può e non può essere pensato, detto e fatto vengano abbandonate di fronte alla testimonianza di ciò che è stato pensato, detto e fatto", ha scritto in Breve storia dell'etica . "Dobbiamo destreggiarci tra il pericolo di un antiquarianismo morto, che si compiace dell'illusione di poter affrontare il passato senza preconcetti, e quell'altro pericolo, così evidente in storici filosofici come Aristotele e Hegel, di credere che l'intero scopo del passato fosse quello di culminare con noi. La storia non è né una prigione né un museo, né un insieme di materiali per l'autocompiacimento". In effetti, è il racconto di storie che ci rende ciò che siamo: "L'uomo è, nelle sue azioni e nella sua pratica, così come nelle sue finzioni, essenzialmente un animale che racconta storie". Le questioni etiche presuppongono questioni narrative. Come affermava, "Posso rispondere alla domanda 'Cosa devo fare?' solo se riesco a rispondere alla domanda precedente: 'Di quale storia o di quali storie mi trovo parte?'".
MacIntyre spesso si atteggiava a provocatore. Sebbene più gentile con gli studenti universitari, nei suoi corsi di laurea magistrale e nei suoi scritti accademici Alasdair mostrava un'arguzia pungente. Descrisse l'opera di un filosofo come "l'equivalente filosofico di Vogue ". In una recensione del libro di Hans Küng " Dio esiste?" , MacIntyre osservò: "Leggere questo libro non è stato del tutto privo di significato teologico per me. Ogni volta che in futuro cercherò di immaginare come sarà il Purgatorio, il pensiero di dover rileggere il libro del Dr. Küng tornerà sicuramente". In effetti, la maggior parte dei teologi cattolici romani dà "l'impressione di essere solo moderatamente interessata a Dio o al mondo; ciò che li appassiona sono gli altri teologi cattolici romani". Come ha osservato un articolo su The Nation , "Quando nel 1996 gli fu chiesto quali valori avesse conservato dai suoi giorni marxisti, MacIntyre rispose: 'Vorrei ancora vedere ogni persona ricca impiccata al lampione più vicino'". Persino il filosofo che forse ebbe la maggiore influenza su di lui non sfuggì alle sue frecciate caustiche: "Aristotele non era un uomo gentile o buono: le parole 'superbione pedante' mi vengono in mente molto spesso leggendo l' Etica ".
In classe, MacIntyre seguì l'esempio di Socrate, che dimostrò ai suoi compagni la profondità di ciò che non sapevano. Il mio primo corso di laurea con lui fu sull'etica del XX secolo. Avevo letto tutti i libri del semestre autunnale l'estate prima, quindi pensavo di essere pronto a fare colpo. Il primo giorno di lezione, esordì con il severo stile da maestro di scuola britannico: "Sono Alasdair MacIntyre, ma se non lo sapete già, probabilmente non dovreste essere in questa classe". A differenza di altri professori, non si rivolse a noi chiamandoci "Christopher" o "Rebecca", ma "Signor Kaczor" e "Signorina DeYoung". L'unica eccezione fu "Maestro Resnick", che aveva già conseguito il master. MacIntyre annunciò che per ottenere una A in un elaborato, avremmo dovuto scrivere un saggio di tale livello che lui stesso ci avrebbe messo la sua firma. Una A meno significava che ci avrebbe quasi messo la sua firma. Il mio primo elaborato è tornato con un voto che non avevo mai ricevuto prima. Anzi, un voto che non avevo mai visto prima : B meno meno.
Versione filosofica di un istruttore di addestramento dei Marines, MacIntyre ci lasciò in condizioni molto migliori di quando avevamo iniziato. Come disse Lee Marsh: "Quando incontrai Alasdair MacIntyre, mi resi conto di quanto non sapessi e perché avrei dovuto saperlo". Imparammo che esistevano anche le domande stupide. Uno studente laureato chiese: "Cosa sono i Trentanove Articoli?". MacIntyre rispose: "Sapete per caso dov'è la biblioteca? Non è troppo tardi per imparare". Eravamo continuamente spiazzati, spesso senza sapere dove finissero le battute e dove iniziassero gli avvertimenti seri. Un giorno, Alasdair annunciò: "Io sono uno che crede che la tortura non sia sempre sbagliata, cosa che forse dovreste ricordare". Ci avvertì: "Non chiamatemi mai a casa a meno che non vogliate più essere studenti del corso di laurea". Questo ammonimento era del tutto superfluo, dato che la maggior parte di noi aveva paura di parlare con lui anche durante le lezioni. Gli studenti laureati abbastanza coraggiosi da visitare il suo ufficio, buio come una caverna e illuminato da una lampada solitaria, lo trovarono decorato con una croce gallica e una foto della filosofa di origine ebraica Edith Stein, morta nelle camere a gas di Auschwitz. Un giorno, avendo finalmente ottenuto voti migliori di B meno meno nei suoi esami, mi avventurai nel suo ufficio per chiedere la sua ambita lettera di raccomandazione. Ci voleva coraggio per richiederne una. Disse a uno studente laureato: "Posso certamente scriverti una lettera, ma è il tipo di lettera che ti impedisce di trovare un lavoro". Fortunatamente, la sua lettera di raccomandazione per me non era quel tipo di lettera.
Non solo ci ha aiutato nel mercato del lavoro, ma le virtù di MacIntyre hanno offerto ai suoi studenti un esempio da imitare. Durante un corso di letture guidate con uno studente universitario, MacIntyre ha osservato che c'era un articolo recente in francese molto pertinente per la loro discussione. Sfortunatamente, lo studente non sapeva leggere il francese. Così, al loro incontro successivo, MacIntyre ha fornito allo studente una traduzione che aveva fatto dell'articolo. Alasdair nutriva una grande passione per il football americano, in particolare per quello di Notre Dame. Eppure, spesso regalava i suoi biglietti per la partita agli studenti laureati, e questo durante l'era di Lou Holtz, quando i Fighting Irish erano perenni contendenti al campionato nazionale. I suoi studenti lo videro discutere con Sir Bernard Williams sulle interpretazioni rivali dell'Edipo Re di Sofocle , una battaglia tra titani che avevano imparato il greco da giovani. E lo abbiamo visto alla messa nella basilica di Notre Dame in occasione della festa dell'Immacolata Concezione, in piedi a distanza dall'altare, in onore della Madre di Dio.
Alasdair scherzava spesso sul fatto che il suo successo più significativo fosse stato lo scioglimento dei Beatles. La saggezza popolare sostiene che Yoko Ono abbia avuto un ruolo chiave nella fine della band. Nel 1966, MacIntyre viveva nello stesso complesso di appartamenti di Yoko. Un giorno, andò a casa di MacIntyre e chiese in prestito una scala che le serviva per la sua imminente mostra d'arte. Fu a questa mostra che John Lennon incontrò Yoko. Lennon racconta: "C'era un'altra opera che mi fece davvero decidere a favore o contro l'artista: una scala che portava a un dipinto appeso al soffitto. Sembrava una tela nera con una catena con un cannocchiale appeso all'estremità. Era vicino alla porta quando si entrava. Salii sulla scala, guardi attraverso il cannocchiale e in minuscole lettere c'era scritto 'sì'. Quindi fu positivo. Mi sentii sollevato. È un grande sollievo quando sali sulla scala e guardi attraverso il cannocchiale e... c'era scritto 'sì'". ... Sono rimasto molto colpito e John Dunbar ci ha presentati." Lennon menziona la scala che MacIntyre diede a Yoko tre volte. Senza la scala, Lennon sarebbe rimasto così colpito dalla mostra d'arte? Senza essere così colpito, avrebbe chiesto di incontrare Yoko? Se Lennon non avesse incontrato Yoko, i Beatles si sarebbero sciolti? Non lo so.
Quello che so è questo. Non ho mai incontrato, né mi aspetto mai di incontrare, un filosofo affascinante come l'autore di Dopo la virtù . Se stiamo aspettando Godot, potrebbe benissimo arrivare prima di un altro – senza dubbio molto diverso – Alasdair MacIntyre.
Il pensatore scozzese. Addio al filosofo cattolico MacIntyre, teorico del comunitarismo
Il filosofo Alasdair MacIntyre
“Stiamo aspettando: non Godot, ma un altro San Benedetto, senza dubbio molto diverso”. Sono le parole, risalenti al 1981, che concludono Dopo la virtù (Armando editore), l’opera più celebre di Alasdair MacIntyre, il filosofo spentosi l'altro ieri all’età di 96 anni. Non si tratta di un testo accademico. È piuttosto una sassata lanciata nel lago. La filosofia morale e politica, recuperando la tradizione delle virtù fino ad allora (e ancora oggi) messa sotto traccia dall’esaltazione dei diritti proposta dalla tradizione liberal, con MacIntyre recupera le energie per tornare a pensare l’uomo e la vita di là dalle astrazioni. Dopo la virtù apre una pista di riflessione per costruire un progetto alternativo sia alla modernità razionalistico-empirista d’impronta illuminista sia alla deriva nichilistica-libertaria della postmodernità. Senza nostalgie per il passato, contro conservatorismi e pensieri nostalgici, MacIntyre aspira “alla costruzione di nuove forme di comunità entro cui la vita morale possa essere sostenuta, in modo che sia la civiltà sia la morale abbiano la possibilità di sopravvivere all’epoca incipiente di barbarie e di oscurità”. Il filosofo scozzese, nell’ultimo scampolo del secolo scorso e dopo la pubblicazione di questo testo, incontra una grande notorietà nel mondo anglosassone e in parte pure in Italia. Ma la radicalità delle sue posizioni, l’opposizione al liberalismo trionfante e la critica ai professionisti della filosofia portano a un suo progressivo isolamento benché sia stato capace di toccare il nervo scoperto del vivere insieme e di evidenziare nell’individualismo, nell’emotivismo e astrazione etica i tre eleemtni che impediscono la costruzione di una comunità e la pratica delle virtù.
Nato nel 1929 a Glasgow, Alasdair MacIntyre studia alle università di Londra, Manchester e Oxford per poi dedicarsi all’insegnamento in Gran Bretagna e negli Stati Uniti. Dotato di una chiarezza esemplare nello stile e di una strategia di pensiero iconoclasta dinanzi ai dogmi utilitaristi dell’epoca, passa dalla fase marxista degli anni verdi, culminata nei testi su Marcuse e in Marxismo e cristianesimo (Nova Europa), alla successiva tradizione aristotelico-tomista. La svolta avviene, tra gli anni Settanta e gli anni Ottanta, grazie al confronto con il lavoro di Elisabeth Anscombe, e sotto l’influsso delle opere del cardinale Newman e, in tarda età, del pensiero di Edith Stein, protagonista di una delle sue ultime monografie (Edizioni EDUSC). Non si tratta solo di passaggi intellettuali. Anglicano per nascita, dopo una fase atea, MacIntyre si converte al cattolicesimo attraverso la lettura di San Tommaso d’Aquino che, con Aristotele, gli fornisce pure l’armamentario per pensare la comunità tra uomini in epoca moderna e postmoderna, sottraendosi così all’individualismo e all’economicismo presenti nel pensiero di Marx.
Edificare la comunità ai tempi della tarda modernità non è facile. A renderlo complicato sarebbe quello che MacIntyre chiama emotivismo, vale a dire la convinzione che chiunque emetta un giudizio morale adombri, dietro una dichiarata verità generale, una preferenza personale. Qualsiasi considerazione morale diventa pertanto un’espressione consapevole o non riconosciuta di preferenze individuali. Esse però difettano di qualsiasi principio di valutazione razionale rendendo ardua la costruzione di un progetto di vita condiviso. Di questo il filosofo di Glasgow ne discute, nel 1988, nei due volumi di Giustizia e razionalità (Anabasi) in cui espone la sua concezione non universale sia della giustizia sia della razionalità. Una posizione testimoniata meglio dal titolo originale del lavoro, Whose Justice? Which Rationality?. Per il filosofo scozzese infatti non esiste una morale astratta e universale. Esistono costumi specifici e pratiche locali, entrambi iscritti in una tradizione, idea presa in esame nel 1993 in Enciclopedia, Genealogia, Tradizione. Tre Versioni Rivali di Ricerca Morale (Massimo Edizioni). Le pratiche locali non nascono dal nulla, dunque, ma si costruiscono per rispondere a particolari sfide sorte in contesti particolari. Accadde in passato, per esempio, con la moralità omerica, moralità stoica, moralità vittoriana e per molte altre. A caratterizzarle però, rispetto all’emotivismo è che ciascuna di esse prevede una concezione condivisa della virtù, del coraggio, della magnanimità.
Solo entro questo orizzonte condiviso può sorgere però quell’io narrativo che consente di porre a confronto e discutere le ragioni di una scelta, impossibili a pensarsi invece per un “io emotivista, che manca di qualsiasi criterio di valutazione razionale”. La pratica delle virtù di un io narrativo offre l’opportunità di uscire dal disordine morale dei tempi della tarda modernità e rende l’uomo capace di costruire una comunità edificata da quelle reti di dare e ricevere, che sono al cuore dell’ultima tappa condotta da Alasdair MacIntyre nella sua ricerca sulla comunità, Animali razionali dipendenti (Vita e Pensiero). L'ultimo suo titolo apparso in italiano stato L’etica nei conflitti della modernità (Mimesis), del quale proponiamo un estratto QUI.
---------------------------------------------------------------------------------------
“Alasdair MacIntyre: una biografia intellettuale”, di Emile Perreau-Saussine: Contro la modernità Introduzione al pensiero del filosofo anglosassone, critico del liberalismo individualista. Nicolas Weill, Le Monde, 1 settembre 2005
Alasdair MacIntyre: una biografia intellettuale. Introduzione alle critiche contemporanee del liberalismo”, di Emile Perreau-Saussine, PUF, 168 p. Chi deplora la confusione tra liberalismo economico ("neo-" o "ultra-") e libertà politica resterà perplesso quando scoprirà, grazie a questa biografia intellettuale, il pensiero del filosofo scozzese residente negli Stati Uniti, Alasdair MacIntyre. L'autore di questo saggio chiaro e preciso, ricercatore francese che da tempo insegna pensiero politico all'Università di Cambridge (Regno Unito), conosce bene il pensiero politico anglosassone e, pur presentando il suo personaggio, sa marcarne le distanze. È infatti insolito che una critica così profonda della modernità provenga dall'altra parte dell'Atlantico. Rimane rilevante nella misura in cui, mettendo una dopo l'altra le due sfide alla società liberale del XX secolo, il fascismo e il comunismo, non invoca, come loro, l'abolizione della democrazia. È questa dunque una terza via che si apre, che passa attraverso la denuncia filosofica delle conseguenze dell’individualismo moderno e non attraverso un cambiamento di regime. Torniamo ad Aristotele
Nessun commento:
Posta un commento