La crisi del presidenzialismo in Francia

 

Solenn de Royer
"Le elezioni presidenziali del 2027 si svolgeranno in un contesto di profonda crisi del presidenzialismo francese."
Le Monde, 24 settembre 2026

Da dove nasce questo diffuso malessere che circonda le prossime elezioni presidenziali? Lo spettro di una possibile deriva verso l'estrema destra, la proliferazione senza precedenti di candidati in un contesto di divisioni interne a ciascuno schieramento, la corsa alla popolarità, guidata da motivazioni personali piuttosto che ideologiche o di partito, la debolezza di alcuni candidati in termini di sostanza (idee) o forma (personalità), mentre la posta in gioco (debito, sovranità, istruzione, ecc.) e i rischi (geopolitici, climatici, legati all'intelligenza artificiale, ecc.) raramente sono stati così drammatici... Sono tutte ragioni che possono spiegarlo, ma non tutte. C'è qualcos'altro.

Nella Quinta Repubblica, le elezioni presidenziali rappresentano una promessa di risoluzione. Il popolo francese decide, si forma una maggioranza e si dà una direzione al Paese. Questa volta, tuttavia, le elezioni attorno alle quali ruota tutta la vita politica potrebbero non risolvere nulla. Né la crisi politica derivante dallo scioglimento dell'Assemblea Nazionale nel giugno 2024 – decomposizione, frammentazione, polarizzazione, scomparsa del principio di maggioranza che porta alla paralisi – né le difficoltà del Paese, dato che l'abissale debito pubblico (3.500 miliardi di euro) lascerà ben poco margine di manovra al successore di Emmanuel Macron. I francesi hanno la vaga sensazione che il Paese sia giunto alla fine di un ciclo politico iniziato nel 1962, con un sistema impoverito, istituzioni esauste e una presidenza danneggiata che necessita di essere reinventata.

Questo è il paradosso del momento: mentre le prossime elezioni raramente hanno avuto una posta in gioco così alta, si svolgono sullo sfondo di una profonda crisi del presidenzialismo francese. In un'opera collettiva, *L'Ère de l'exemplaire* (Presses de Sciences Po, 358 pagine, 25 euro), Vincent Martigny mostra come l'esercizio del potere, così come stabilito dalla Costituzione del 1958, si sia progressivamente squilibrato negli ultimi vent'anni. Mentre la centralità del Presidente della Repubblica è "consustanziale alle origini della Quinta Repubblica" , il regime si è concentrato sempre più sulla funzione presidenziale, "la stella attorno alla quale ruotano tutte le altre ", scrive il politologo.

L'apoteosi del presidenzialismo

Nicolas Sarkozy ha accentuato questa tendenza nel 2007 con l'instaurazione di un'"iper-presidenza": centralizzazione del processo decisionale, emarginazione del "primo ministro collaboratore" e ostentazione pubblica senza freni delle sue azioni. La riforma del mandato presidenziale a cinque anni nel 2000 e l'inversione del calendario elettorale (elezioni presidenziali prima delle elezioni legislative) nel 2001, così come la trasformazione del panorama mediatico, hanno definitivamente legato la vita politica alle elezioni presidenziali. Persino François Hollande, eletto con la promessa di una "presidenza normale ", non è riuscito a sfuggire alla logica presidenziale, osserva Vincent Martigny.

Dal 2017 in poi, Emmanuel Macron – “un miscuglio di bonapartismo tecnocratico, processi decisionali verticistici, opportunismo istituzionale, microgestione e arroganza”, scrive – ha completato l'erosione delle istituzioni. Emarginando ogni forma di mediazione (partiti, Parlamento, parti sociali), che avrebbero dovuto fungere da cuscinetto per il sistema, il Presidente della Repubblica è diventato responsabile di tutto: questa è stata l'apoteosi del presidenzialismo.

Ma questo, unito a un'eccessiva personalizzazione del potere – che lo rende dipendente dal temperamento, persino dalla psicologia, di chi occupa l'Eliseo – ha accentuato la polarizzazione attorno alla figura del Presidente della Repubblica, privandolo del suo ruolo di arbitro. Mentre una società sempre più diversificata e pluralistica sembra aspirare a strutture più orizzontali, questo eccessivo presidenzialismo appare fuori luogo. È tanto più irritante in quanto non è accompagnato da una maggiore efficacia dell'azione pubblica, rischiando di alimentare frustrazione e rabbia, e quindi voti di protesta.

teatro delle ombre

Nella concezione gollista, la preminenza presidenziale, avviata nel 1958 e sancita nel 1962 con l'elezione del Presidente della Repubblica a suffragio universale, aveva il suo corrispettivo: con il referendum, Charles de Gaulle si assunse la responsabilità politica di fronte al popolo. Dopo il "no" del 1969, lasciò il Palazzo dell'Eliseo.

Emmanuel Macron, d'altro canto, si è rifiutato di trarre conclusioni dalla sua doppia sconfitta elettorale del 2024, alle elezioni europee e legislative. Ha rifiutato di nominare un primo ministro della coalizione di sinistra che, pur lontana dalla maggioranza, era comunque uscita vincitrice. Né ha preso in considerazione l'idea di fare un passo indietro, continuando ad agire come se fosse ancora il "presidente in carica". Da qui l'impressione, da allora, che il regime stia girando a vuoto: il sistema maggioritario è scomparso, ma la cultura politica forgiata da decenni di presidenzializzazione (la "costituzione mentale ", per usare le parole del politologo Bastien François ) sopravvive. Un teatro delle ombre.

In *Lo scioglimento della Quinta Repubblica* (Les Petits Matins, 2025), i costituzionalisti Denis Baranger e Olivier Beaud sostengono che "il fallimento del secondo mandato di Macron deriva dalla sua incapacità di comprendere che un presidente deve fondare la propria legittimità su poteri diversi dai propri: il popolo e la maggioranza parlamentare ". In mancanza di tale sostegno, analizzano, egli deve accettare una riduzione dei suoi poteri, come in un periodo di coabitazione: "L'iperpresidenza è diventata così non solo debole, ma anche isolata e distaccata dalla realtà". In definitiva, Emmanuel Macron ha portato la preminenza presidenziale al suo apice prima di precipitarne il declino.

Una constatazione sconcertante, in un momento in cui i francesi devono trovare un successore. Come se fossero chiamati a eleggere il presidente di una Repubblica ormai scomparsa. «La Quinta Repubblica è morta, la Sesta non è ancora nata. Ci troviamo ora sotto il giogo di un regime incapace di definirsi, senza una maggioranza, senza una grammatica conosciuta, con pratiche – a volte consolidate – sconvolte, un sonnambulo che brancola nel buio », osserva Boris Vallaud, il deputato socialista delle Landes, in una nota intitolata «Memorie per il domani», pubblicata il 2 luglio dalla Fondazione Jean Jaurès, in cui auspica una «reinvenzione dell'esercizio del potere » .

Dopo dieci anni di macronismo, la questione istituzionale non può più essere ignorata. Le vie di riforma sono note e numerose: trasferire il potere al Primo Ministro, chiarire le responsabilità politiche del Presidente della Repubblica, riabilitare il Parlamento e la cultura del compromesso, modificare il sistema elettorale, consultare più frequentemente i cittadini… In definitiva, trovare il modo di governare senza che tutto dipenda dal Presidente. La prossima campagna elettorale dovrebbe essere un'occasione per dibattere su questi temi, o quantomeno per impegnarsi in una profonda e fondamentale riflessione sul ruolo presidenziale e su ciò che ci aspettiamo da esso.

https://www.lemonde.fr/politique/article/2026/09/23/presidentielle-2027-le-scrutin-qui-vient-se-tient-dans-un-contexte-de-crise-profonde-du-presidentialisme-a-la-francaise_6780915_823448.html

La dignità del bambino

Anastasia Vécrin  Clémence Mary
"Gli studi degli psicologi sono pieni di adulti che hanno perso quell'impulso vitale che caratterizza l'infanzia"
Libération, 17 aprile 2026

Abusi, insulti, schermi onnipresenti, lo scandalo dei programmi extrascolastici … È questo l'allarme lanciato dal filosofo Pierre Vesperini, che in * Per i bambini: Educare con dignità, educare alla libertà* (Les Belles Lettres) denuncia la banale brutalità e l'indifferenza della nostra società nei confronti delle giovani generazioni, nonostante un recente risveglio in materia di diritti dei bambini. Mentre la Fondazione per l'Infanzia ha pubblicato venerdì 17 aprile il suo barometro sulla violenza educativa ordinaria , lo specialista di antichità, nonché membro del comitato scientifico della Fondazione, si interroga sul sostegno di una maggioranza di cittadini a un'educazione autoritaria che "addestra" anziché educare, producendo disturbi dell'identità e una società conformista. Per lui, una crisi dell'infanzia sta attraversando le società occidentali, ma è soprattutto una crisi degli adulti, sempre più assenti. Afferma che è possibile un'altra forma di educazione, più democratica ed egualitaria.

Come mai un filosofo dell'antichità si è ritrovato a scrivere un trattato sull'educazione?

È difficile trovare un filosofo che non si interessi di educazione, poiché essa definisce l'intera società. Il punto di svolta per me è stato quando sono diventato padre. Non potevo crescere mio figlio con i metodi a cui ero abituato, avendo vissuto, come quasi tutti, un'educazione che includeva quella che viene definita "violenza educativa ordinaria". Ho letto i libri della psicoterapeuta Isabelle Filliozat , ed è stata una rivoluzione copernicana: ho scoperto l'educazione democratica, una relazione non violenta che rispetta la dignità del bambino.

Esiste il pregiudizio secondo cui i genitori dovrebbero "sapere come fare" e che, se si ha bisogno di un aiuto esterno, significa aver fallito. Ma qualsiasi adulto che contribuisca, direttamente o indirettamente, all'educazione di un bambino ha bisogno di informazioni sulla sua natura, i suoi bisogni e il suo sviluppo: altrimenti, le sue azioni saranno basate sull'ignoranza e sul pregiudizio – e cosa ci potrebbe essere di peggio?

Perché queste nuove domande su come crescere un figlio?

Il bambino è l'ultimo arrivato in una lunga storia di emancipazione umana iniziata nell'era moderna e che ha interessato individui uno dopo l'altro: schiavi, lavoratori, minoranze, donne... e i bambini per ultimi, persino dopo gli animali. A volte rifletto con tristezza sul fatto che i miei concittadini siano più sensibili ai diritti degli animali che a quelli dei bambini.

Come possiamo spiegare questa discrepanza tra l'amore che affermiamo di provare per i bambini e il ruolo che riserviamo loro nella nostra società?

Esistono due modi di amare qualcuno, che si tratti di un figlio o di un coniuge: come un oggetto, una fonte di piacere o di orgoglio (il "figlio modello", per così dire), oppure come un soggetto. Quando la persona amata, considerata come un oggetto, dimostra la propria libertà, disobbedisce o non segue la strada desiderata, l'amore può trasformarsi in aggressività, o persino in odio.

Ci sono anche genitori che faticano ad amare i propri figli perché sono troppo depressi – tra il 15 e il 20% delle madri dopo il parto – e non riescono a instaurare con loro un legame affettivo. La teoria dell'attaccamento di John Bowlby è poco conosciuta al grande pubblico, sebbene sia stata verificata empiricamente da tempo. La sua idea è che un neonato, come altri mammiferi, abbia bisogno di qualcuno che gli offra sicurezza quando è in difficoltà, ecc., per poter crescere. Esistono diversi tipi di figure di riferimento , principalmente la madre nelle nostre società. La qualità del rapporto di attaccamento durante i cruciali primi mille giorni avrà un impatto per tutta la vita.

Qual è il problema dell'educazione autoritaria, in cui la maggior parte degli adulti di oggi è stata generalmente cresciuta?

L'educazione tradizionale instaura fondamentalmente una gerarchia tra adulti e bambini: un dominio che non esclude necessariamente l'amore, ma in cui l'amore – o più precisamente, la sua espressione – è subordinato alla docilità del bambino. In breve, si crea una dinamica di potere che, per ottenere l'obbedienza del bambino, ricorre alla violenza psicologica (negazione dell'affetto, ricatto, intimidazione, isolamento, ecc.), alla violenza verbale (parole offensive e umilianti, insulti, ecc.) e alla violenza fisica (schiaffi, sculacciate, ecc.).

Sostiene quindi che il bambino, privato dello status di persona, sia essenzialmente un oggetto appartenente ai genitori; è un retaggio del codice civile. Quando chiedo alle persone intorno a me delle loro pratiche genitoriali, spesso c'è un certo imbarazzo; lo considerano una questione privata. Eppure ora sappiamo che la famiglia è un luogo di grande pericolo; dobbiamo "entrare nelle famiglie" per proteggere donne e bambini attraverso la legge e massicce campagne di sensibilizzazione, come fece il governo svedese nel 1979 quando c'era la volontà politica di vietare la violenza contro i bambini.

Quali sono le conseguenze?

Molti adulti cresciuti in questo tipo di ambiente faticano a realizzarsi. Hanno sviluppato una bassa autostima e non sanno chi sono perché non hanno fatto altro che obbedire e conformarsi. Questo porta gli adulti a cercare altre figure autoritarie: il capobanda durante l'adolescenza, il capo, il demagogo, il guru e così via, creando una popolazione in gran parte conformista e obbediente. Lo psicologo Marshall Rosenberg li definisce "brave persone morte". Gli studi degli psicoterapeuti sono pieni di adulti disconnessi dall'energia vitale che caratterizza l'infanzia. L'obiettivo dovrebbe essere quello di farli diventare adulti capaci di pensiero critico, impegnati nella libertà e nella dignità umana. Questa è una questione politica cruciale.

Anche in una democrazia esiste un sistema di punizioni e sanzioni.

Certo, l'educazione democratica, come ogni democrazia, presuppone principi, leggi e regole. I bambini, infatti, le apprezzano, a patto che vengano rispettate da tutti. Ma il rapporto adulto-bambino non è una democrazia come le altre. Per me, l'autorità genitoriale corrisponde a una sorta di "governo provvisorio", esercitato su un essere che per definizione è immaturo. La punizione viene inflitta agli adulti perché gli adulti sono considerati maturi. Punire un bambino, oltre ad essere completamente controproducente, come ci ha recentemente ricordato l'eccellente tesi di Laurent Muller, è moralmente ingiusto perché un bambino è un essere in via di sviluppo, ancora in costruzione.

Da dove nasce dunque l'idea che una buona istruzione sia necessariamente autoritaria?

Come ha dimostrato il professor Olivier Maurel, la maggior parte dei sistemi educativi si basa su una visione desolante del bambino: ovvero che i bambini siano esseri intrinsecamente malvagi che devono essere puniti per diventare civili. Nel nostro Paese, questa visione si ispira alla dottrina cristiana della Caduta, ai moralisti classici, all'immaginario capitalista di una natura umana egoista, alla psicoanalisi freudiana (il bambino come "pervertito polimorfo", aggressivo, manipolatore, ecc.)...

In realtà, è vero il contrario, come sappiamo oggi. Numerosi esperimenti dimostrano che i bambini nascono con un incredibile istinto sociale, cooperativo: se ricevono un ordine assurdo, lo correggono da soli. Chiedete loro di riempire un bicchiere forato e ne sceglieranno uno senza. Purtroppo, questa capacità di disobbedienza scompare rapidamente con i metodi educativi tradizionali. Marion Cuerq, esperta di diritti dell'infanzia, parla di questo "filtro di sfiducia" che ci fa vedere i bambini come esseri determinati a manipolarci, a impadronirsi del potere. Ma no, vogliono semplicemente essere liberi, come noi.

Ci troviamo forse a un punto di svolta, con l'ascesa dei diritti dei bambini, la denuncia sempre più visibile della violenza contro i minori e la messa in discussione dei modelli educativi autoritari?

Sì, ma i progressi restano molto lenti. Non mi piace l'espressione "violenza educativa ordinaria", tra l'altro, perché questa violenza non ha nulla a che vedere con l'istruzione. Il più delle volte deriva da scoppi d'ira, da genitori che sfogano le proprie frustrazioni sui figli. C'è stata l'iniziativa Familia Grande, un certo grado di sensibilizzazione , ma oggi la CIVIISE [Commissione Indipendente sull'Incesto e la Violenza Sessuale contro i Minori] è in declino , la violenza domestica è spesso gestita male, c'è stato lo scandalo delle attività extrascolastiche... Tutto ciò dimostra che sia la società che il sistema giudiziario faticano ancora a proteggere i bambini. Ancora oggi, la voce di un bambino ha poco peso. Come ha sottolineato l'avvocato Negar Haeri, quando un bambino denuncia il furto di un cellulare, viene ascoltato, ma non quando si tratta di violenza sessuale. Quando si tratta del corpo del bambino, per citare la risposta di un agente di polizia ai genitori che avevano appena sporto denuncia contro un animatore di attività extrascolastiche, "è la parola di una bambina di 3 anni contro quella di un uomo di 56 anni".

Lei si è schierato contro il "time out", la pratica di isolare un bambino, sostenuta dalla psicologa Caroline Goldman . Comprende le proteste che ha suscitato?

Il "time out" appartiene al neolinguaggio dei genitori autoritari. In francese corretto, andrebbe chiamato "isolamento forzato". Questa pratica è vietata dal diritto internazionale, poiché la Convenzione internazionale sui diritti dell'infanzia la proibisce, così come dal diritto nazionale, poiché la legge del 10 luglio 2019 proclama che l'autorità genitoriale deve essere esercitata senza violenza fisica o psicologica. Quando mi sono schierata contro il "time out", ero lontanissima dal sospettare che l'opinione pubblica si sarebbe rivoltata contro di me. Ho letto centinaia di commenti incredibilmente violenti in difesa di Caroline Goldman.

Oggi assistiamo a una maggiore manifestazione di emozioni da parte di bambini irrequieti. Qual è la ragione di ciò?

La nostra società assorbe sempre più tempo degli adulti, tra lavoro e schermi, impedendo loro di essere presenti per i propri figli, il che ovviamente crea problemi. Come definito dall'OMS, l'abuso sui minori ha due volti: la violenza psicologica, fisica e sessuale ("abuso") e la negligenza , ovvero la mancata cura di un bambino. Le persone che sono costantemente al telefono e mettono i propri figli davanti agli schermi si macchiano di abuso sui minori. E gli studi scientifici dimostrano che questo abuso ha conseguenze in termini di disturbi psicologici e comportamentali. Come tutti gli esseri umani, i bambini hanno bisogno di interazione umana.

Stiamo assistendo a un numero sempre maggiore di adolescenti che discutono dei loro problemi con i chatbot anziché con i loro parenti, spesso oberati di impegni. Questo è uno degli aspetti più inquietanti del dramma che si sta svolgendo sotto i nostri occhi con l'intelligenza artificiale, e dovrebbe far riflettere tutti. Sentiamo sempre più spesso dire che i genitori non dovrebbero essere biasimati per aver fatto del loro meglio, ma questo è un modo per scaricare la responsabilità su di noi. Tutti commettiamo errori a causa dei nostri condizionamenti e delle nostre debolezze, ma questo non dovrebbe impedirci di riflettere sulle nostre azioni.

Anziché incolpare gli adulti, non dovremmo forse ripensare il quadro di riferimento che genera questa violenza quotidiana contro i bambini?

L'una cosa non esclude l'altra. Il fatto di mettere in discussione un sistema abusivo non significa che si debba giustificare il comportamento individuale. In questo caso, di fronte a un marito violento, non facciamo nulla perché "è colpa del patriarcato". Entrambi i livelli di azione, collettivo e individuale, devono essere mantenuti. Le società che trattano bene i bambini sono anche società in cui la vita è migliore. In Svezia e nei Paesi Bassi, il congedo parentale è lungo e condiviso , le persone lavorano meno, hanno più tempo libero e un tasso di produttività più elevato. Possiamo solo concludere che in Francia siamo completamente arretrati. 

Grazie Trump

Flavia Perina
Referendum, effetto Trump sulla destra italiana
La Stampa, 24 marzo 2026

Altro che quesito “troppo tecnico”, altro che allarme astensionismo. Il referendum sulla Giustizia segna un punto e a capo. Ieri raccontavamo l’Italia del disimpegno e degli interessi tiepidi, oggi guardiamo stupiti un Paese che davanti alla prospettiva di una modifica sostanziale della Costituzione è uscita di casa in massa e ha e risposto: no grazie. Il voto conferma un dato storico: ottenere il consenso popolare su una riforma della Carta è difficilissimo, quasi impossibile. Ci hanno sbattuto contro premier che si credevano onnipotenti, Silvio Berlusconi nel 2006, Matteo Renzi dieci anni dopo e adesso tocca a Giorgia Meloni, pure lei certa di vincere grazie a dati di consenso personale altissimi, pure lei sconfessata dal pronunciamento degli elettori.

La Costituzione si conferma una sorta di “bene rifugio” del Paese, e anche l’estintore che il popolo imbraccia per spegnere l’incendio di leader percepiti come troppo sicuri di sé, strabordanti, che chissà cosa si sono messi in testa. Ma stavolta il Centrodestra è scivolato soprattutto su un fenomeno più recente e travolgente, contro il quale nulla ha potuto: il fantasma del sovranismo realizzato, della “primazia degli eletti” rispetto a ogni potere concorrente, che ha preso forma nella vicenda americana in una catena di bullismo verbale, abusi interni, guerre.

La storia della campagna elettorale è, anche, la storia di una crescente preoccupazione per le possibili derive di un potere politico liberato dai contrappesi che lo contengono. I grandi testimonial-gaffeur della riforma – il ministro Carlo Nordio, la sua fedelissima Giusi Bartolozzi – ma anche tante figure minori dei dibattiti televisivi, hanno raccontato il loro progetto come mezzo per “tagliare le unghie” a settori della magistratura politicizzati e ostili al governo. I media vicini all’esecutivo e la stessa premier hanno tambureggiato quotidianamente sui casi di cronaca gestiti contro il presunto interesse nazionale, i delinquenti liberati, i clandestini riportati in patria, le famiglie divise, eccetera. Ma mentre elaboravano questa narrazione, ogni giorno i cittadini scoprivano cosa significa vivere in un Paese dove la politica può perseguire i suoi scopi in assoluta libertà e interpretare l’interesse nazionale oltre ogni limite di legge. Gennaio, i fatti di Minneapolis, due omicidi di cittadini innocenti da parte della polizia anti-immigrazione, con l’impunità degli assassini rivendicata apertamente dal governo Usa. Subito dopo, la minaccia di una invasione militare della Groenlandia, così concreta – lo si scopre adesso – che la Danimarca invia nell’isola esplosivi per minare strade e aeroporti. Febbraio, il caos sui dazi, con la Corte Suprema americana che li boccia e Donald Trump che ne annuncia di aggiuntivi. Marzo, l’attacco della Casa Bianca all’Iran deciso mentre gli inviati dei due Paesi sono al tavolo delle trattative, la rappresaglia su Hormuz, petrolio ed energia alle stelle, il rischio di un conflitto globale.

È questo il contesto allarmante in cui si è svolta la nostra campagna elettorale. E hai voglia a mobilitare i Comitati del Sì – erano ben undici, c’erano tutte le categorie dai penalisti agli sportivi – per spiegare la necessità di una magistratura che “non boicotti” il governo e remi nella sua stessa direzione, magari non sottomessa ma sicuramente allineata al potere politico. Ogni mattina gli italiani hanno visto quel modello agire oltreoceano. Non gli è piaciuto. Ne hanno avuto paura. Sono usciti di casa per dire la loro. E hanno trovato nella difesa della “vecchia” Costituzione lo strumento per chiudere un percorso giudicato ad alto rischio per gli equilibri italiani e forse per il loro stesso, personale, destino.

I numeri notevolissimi dell’affluenza, quel 59 per cento che ha stupito i sondaggisti, sono anche il frutto di questa percezione: la cornice di sicurezze e stabilità che la Carta ha offerto al Paese per ottant’anni non è sostituibile. Non adesso, mentre l’America ci mostra i pericoli della democrazia plebiscitaria. Non con un governo in carica che aspira al premierato, e se vince potrebbe correre in quella direzione.

Nell’ultima settimana prima del voto la maggioranza aveva puntato molto su un concetto: se vince il No sarà impossibile per un decennio rimettere mano alla questione giustizia. In realtà quel che ci dice il voto è un po’ diverso: l’idea di toccare la Costituzione con una prova di forza è infelice e destinata all’insuccesso, chiunque ci provi. Il testo fondativo della Repubblica nasce dal paziente lavoro di incontro e sintesi tra storie politiche diverse, addirittura contrapposte, e chi vuole cambiarlo deve sottoporsi alla stessa fatica.

In fondo la vera buona notizia è proprio questa: persino nell’era del bipolarismo muscolare, il sentimento profondo del Paese rifiuta l’idea di un cambiamento fondato sulla lacerazione della Repubblica. Persino con un governo solidamente maggioritario, gli italiani respingono la prospettiva di una svolta imposta da una parte contro l’altra.

Il software democratico

Josiah Ober 

Maurizio Ferrera
Il software democratico
Corriere della Sera La Lettura, 9 novembre 2025

Professore emerito della Stanford University, Josiah Ober è uno dei più importanti storici e teorici della democrazia. Ha dato fondamentali contributi alla conoscenza di questa forma di governo nel corso del tempo, a partire dalla democrazia ateniese. Per le sue ricerche pionieristiche e interdisciplinari è stato insignito del Premio Balzan 2025 per le Scienze dell’antichità. Nelle sue pubblicazioni più recenti Ober ha allargato lo sguardo alle sfide che la democrazia si trova oggi ad affrontare, soprattutto nelle sue componenti liberali. In dialogo con «la Lettura», Ober illustra il percorso evolutivo del «software democratico», le ragioni della sua crisi e i possibili scenari futuri.

In un suo recente scritto lei ha paragonato la democrazia a un software: un insieme di istruzioni per il governo della società. La prima versione di questo software fu adottata da Atene nel VI secolo avanti Cristo. Ci riassume i tratti essenziali del governo ateniese di quel periodo?

«Il tratto fondamentale, che caratterizza anche le versioni successive del software democratico, è l’assenza di un capo. L’insieme dei cittadini si autogoverna. Viene rifiutata per principio l’idea che ci sia un boss (un tiranno, una giunta oligarchica) a dettare legge per tutti. Per evitare l’anarchia si disegnano delle istituzioni che consentano di arrivare a decisioni vincolanti per tutti».

E quali erano le istituzioni della democrazia ateniese?

«C’era un’Assemblea (ecclesìa) a cui partecipavano con diritto di voto tutti i cittadini. L’ordine del giorno veniva deciso da un Consiglio più ristretto (boulé), i cui componenti erano estratti a sorte».

Di quali numeri stiamo parlando?

«I membri del Consiglio erano 500, all’Assemblea partecipavano in media circa 7 mila persone. Gli aventi diritto (circa 30 mila) erano i maschi adulti, titolari di cittadinanza ateniese. Erano escluse le donne, gli schiavi, gli stranieri. I cittadini dovevano anche prestare servizio nei vari organi che amministravano la giustizia».

Un impegno gravoso, da svolgere entro istituzioni affollate. Come si evitava il caos?

«Qui entra in gioco un altro tratto fondamentale della democrazia ateniese: il radicamento di una robusta cultura della cittadinanza. Ciascuno rispettava le regole scritte e non scritte su come interagire con gli altri: rispetto, tolleranza, senso del dovere. La democrazia non era solo un metodo di governo, ma anche una norma di condotta».

Chi inventò il software democratico e chi decise di sperimentarlo?

«Fu un processo graduale. Il punto d’inizio fu la crisi dell’Arcontato (una specie di giunta composta da aristocratici) all’inizio del VI secolo avanti Cristo. C’erano crescenti tensioni sociali fra nobili e popolo, c’era il rischio di guerra civile. Solone fu nominato mediatore fra le parti e riuscì a calmare le acque. I nobili rinunciarono al diritto di rendere schiavi i debitori inadempienti, il popolo non ottenne la redistribuzione delle terre. La città restò unita e riuscì a contrastare le mire espansionistiche di Megara».

Insomma, si iniziò con una specie di patto civile, per evitare disgregazione interna e sconfitta esterna. Fu questo patto a dare vita al regime democratico?

«Non subito. Solone limitò i poteri dell’aristocrazia, ma il salto verso la democrazia compiuta fu promosso da Clistene, decenni dopo. Erodoto racconta che l’arconte Isagora, sostenuto dagli spartani, voleva abolire il Consiglio. Clistene propose invece un nuovo sistema in cui fosse il demos stesso ad auto-governarsi. Il Consiglio si oppose a Isagora e vi fu una sollevazione popolare in suo sostegno».

Come molte volte nella storia, anche la democrazia ateniese nacque da una piccola rivoluzione.

«Non sappiamo di preciso come si svolsero i fatti. Ma sì, possiamo dire che in quel momento il demos prese coscienza di sé stesso e si mobilitò contro il rischio di tirannide».

La formula democratica promosse un lungo periodo di crescita e stabilità per Atene. Si consolidò non solo l’etica pubblica democratica, ma anche una cultura basata sul logos, l’uso della ragione. Sappiamo però che, con il passare del tempo, i processi di deliberazione democratica caddero vittima di manipolazioni demagogiche. È la critica di Platone, che divenne molto aspra dopo la condanna di Socrate e l’ascesa dei sofisti.

«In realtà il potenziale manipolatorio dei cosiddetti demagoghi trovava molti contrappesi. I partecipanti dell’Assemblea non erano sprovveduti. La varietà di estrazione sociale garantiva un patrimonio condiviso di conoscenza ed esperienza che nessun retore poteva permettersi di sfidare. Inoltre i demagoghi erano in competizione fra loro: il pluralismo conteneva in sé stesso potenti antidoti contro la manipolazione e la malafede. Le critiche di Platone, Aristotele o Tucidide entravano anch’esse nel dibattito pubblico, contribuendo ad arginare quelle spinte populiste che potevano manifestarsi nelle deliberazioni assembleari».

Parliamo delle nuove versioni del software democratico che furono «rilasciate» dopo l’esperienza dell’Atene classica. Lo scontro fra nobili ateniesi e popolo all’inizio del VI secolo a. C. ricorda la lotta fra patrizi e plebei agli esordi della repubblica di Roma: la secessione della plebe sull’Aventino e la mediazione di Menenio Agrippa.

«Vi sono molte similitudini fra Atene e Roma. Anche patrizi e plebei giunsero infine a un “patto civile”, che arginava l’arbitrio dei primi e concedeva nuovi diritti ai secondi. La democrazia nasce da questo tipo di compromessi: vi è una situazione di grave conflitto che minaccia l’integrità del gruppo politico, si apre un negoziato e si dà avvio a quella parificazione dei diritti politici che è la condizione necessaria per evitare un “boss”, la supremazia di qualcuno che detta legge».

Quali erano le differenze fra software romano e ateniese?

«Essenzialmente due. La formalizzazione del diritto, sorretta dalla professionalizzazione della giurisdizione, da un lato. E la politica della cittadinanza, dall’altro lato. Ad Atene, i cancelli della cittadinanza si chiusero definitivamente dopo le registrazioni di massa ai tempi di Clistene. I romani usarono invece la cittadinanza come strumento per governare i popoli sconfitti, cooptandone le élite. L’allargamento della cittadinanza a milioni di persone rafforzò le tutele civili ma fece a poco a poco evaporare i diritti di partecipazione politica».

Avviciniamoci all’era moderna. Nel medioevo nacquero i primi parlamenti, ma il passaggio decisivo

verso la democrazia dei moderni avvenne con la Rivoluzione Gloriosa in Inghilterra, che nel 1689 pose fine alla monarchia assoluta.

«La Rivoluzione Gloriosa adottò una nuova versione del software democratico, imperniata sul Parlamento. Il popolo si autogoverna tramite rappresentanti, visto che la democrazia diretta non era applicabile ai grandi numeri. L’istituto della rappresentanza fu un’innovazione di grande portata. Il patto civile includeva tutti. Ma le decisioni erano delegate a un nuovo ceto che si occupava di politica a tempo pieno, maturando specifiche competenze».

Fra rappresentanti e rappresentati potevano però crearsi tensioni. Mi viene in mente il discorso di Edmund Burke ai suoi elettori di Bristol nel 1774.

«Certo, emerse il problema di definire la natura del mandato elettorale: i rappresentanti dovevano servire gli interessi del proprio collegio oppure quelli dello Stato nel suo insieme? Burke portò argomentazioni molto convincenti a favore della seconda opzione».

Un secolo dopo la Rivoluzione inglese ebbe luogo quella americana. La Costituzione che entrò in vigore nel 1789 inizia con l’espressione «We the people»: è il popolo in prima persona a stabilire come intende governare sé stesso.

«Esattamente. Oltre per il suo contenuto, la Costituzione americana fu esemplare anche per il processo costituente. La Convenzione di Filadelfia fu caratterizzata da aspri conflitti tra le parti. Alla fine si raggiunse un accordo, un esplicito patto civile il cui obiettivo era creare una “repubblica” unita, a dispetto della divergenza di interessi».

Dalle rivoluzioni inglese e americana nacquero i Bills of Rights: le carte fondamentali dei diritti. L’Assemblea costituente della Francia rivoluzionaria parlò per la prima volta di diritti dell’uomo universali. La democrazia si congiunse al liberalismo e iniziò una nuova fase. Democrazia e liberalismo sono un unico software o due diversi?

«Due diversi. Il liberalismo introduce un’idea nuova: ciascun individuo è portatore di diritti pre-politici, che non dipendono dall’appartenenza a un determinato gruppo politico. Il diritto alla vita, alla proprietà, alla sicurezza personale, alla resistenza in caso di oppressione sono indisponibili e inalienabili».

Benjamin Constant le definì le libertà dei moderni: garanzie a difesa dei cittadini dal potere politico, dal suo esercizio arbitrario.

«Per la verità anche nell’Atene classica c’era già attenzione verso le violazioni della sfera provata. Demostene se la prese con quei politici che mandavano i propri emissari nelle case degli oppositori, costringendoli a fuggire sui tetti “come miserabili schiavi”. Sul piano civile, Atene aveva dei “quasi diritti”, però non veramente esigibili. La svolta si ha con il pensiero e le costituzioni liberali. Se la democrazia è autogoverno, il liberalismo è protezione dal governo (e da ogni forma di potere illecito). Il che implica il rispetto della rule of law e della separazione dei poteri».

Capisco la separazione dal punto di vista analitico.

Mi sembra però che democrazia e liberalismo siano comunque parenti stretti. Sul piano genealogico, la democrazia dei moderni si è da subito intrecciata con le garanzie liberali.

«Certo, anch’io sono convinto che il migliore software di governo sia quello composito che chiamiamo liberal-democrazia. Ma la separazione analitica implica anche la possibilità di una separazione pratica».

Vero, l’autogoverno degli antichi era democratico ma non liberale. E in epoca moderna prima di approdare alla democrazia rappresentativa con suffragio universale vi fu una lunga fase di governo liberale (almeno parzialmente) ma oligarchico, in mano a élite che si comportavano come capi.

«Nel mio libro Demopolis (2017) ho elaborato il concetto di “democrazia di base”, un sistema di governo che preservi il nucleo essenziale del software democratico: l’autogoverno dei cittadini, il rifiuto di un capo. Nel mio schema, la democrazia di base ha due obiettivi. Da un lato salvaguardare e promuovere la partecipazione politica. Dall’altro evitare la tirannia della maggioranza: il termine stesso evoca un contesto in cui la maggioranza diventa il boss della minoranza. Per realizzare questi due obiettivi ci vogliono tre condizioni: eguaglianza politica, libertà di parola e di associazione, rispetto della pari dignità di ogni cittadino».

Mancano molte libertà liberali: un tale sistema potrebbe imporre vincoli sul piano religioso o morale.

«Sì, ma questo è proprio il punto. Si possono avere fondamenta democratiche senza costruirci sopra l’intero edificio liberale (diritti universali, neutralità dello stato e così via). Per la democrazia di base ciò che conta sono le libertà politiche».

E perché qualcuno dovrebbe o vorrebbe rinunciare all’edificio liberale?

«Ho già detto che il connubio fra democrazia e liberalismo è il software di gran lunga preferibile. Non voglio proporre un divorzio fra i due. Ritengo però che l’edificio liberale si stia oggi rapidamente indebolendo. In vari Paesi, molti elettori sia di destra sia di sinistra associano il “liberalismo” a valori o processi negativi: elitismo, globalismo, capitalismo predatorio, oppure cosmopolitismo compiacente, esaltazione di una diversità fine a sé stessa, denigrazione dei valori tradizionali. Sono risorte visioni etnocentriche della sovranità popolare, per le quali la difesa della propria sicurezza, prosperità e identità conta più dell’universalismo dei diritti umani (pensiamo alla questione dei rifugiati). La mia paura è che le libertà liberali (alcune) possano perdere il sostegno della società all’interno degli attuali regimi liberaldemocratici e perdano capacità di attrazione nei regimi ibridi».

Insomma, la democrazia di base sarebbe una sorta di linea rossa: se l’edificio liberale non ce la fa a reggere dove già c’è o a radicarsi dove ancora non c’è, almeno salviamo le fondamenta democratiche. Ma così non si rischia di legittimare la cosiddetta «democrazia illiberale» come quella di Orbán in Ungheria?

«C’è questo rischio. Del resto tutti i Paesi oggi si autodefiniscono democrazie solo perché prevedono periodiche elezioni».

Che in effetti si svolgono anche in Corea del Nord. «Il mio schema implica la libertà di parola e di associazione. Senza queste libertà non c’è democrazia, ma dittatura elettorale, legittimata da una finta investitura popolare».

Ha in mente qualche caso specifico i cui un’autocrazia o un regime ibrido potrebbe adottare la sua formula di una democrazia di base?

«Quando ho scritto Demopolis avevo in mente le primavere arabe. In alcuni Paesi islamici sembravano aprirsi spazi per un cambio di regime. Dato il peso della religione musulmana, mi sembrava difficile che le élite arabe potessero accettare l’intero pacchetto liberale. Avrebbero però potuto accettare le libertà politiche e l’autogoverno su molte questioni pubbliche, fatte salve quelle che toccano valori e pratiche fondamentali dell’islam. Sembrava una strada fattibile».

Ma non ha portato molto lontano, purtroppo.

«Vero. In una situazione in cui sembra plausibile l’emergenza di un mondo post-liberale, noi teorici politici abbiamo il dovere di fornire concetti e argomenti utili per arginare le degenerazioni autocratiche».

C’è un rischio simile oggi anche in America?

«La democrazia americana è oggi afflitta da una spirale di polarizzazione che rischia di creare uno scenario “schmittiano”: la politica come scontro fra amici e nemici, un gioco a somma (e a tolleranza) zero. Si sta erodendo quel patto civile fondativo che sta alla base della nostra Costituzione: abbiamo interessi diversi, ma concordiamo sulle regole per prendere decisioni collettive e per organizzare lo spazio pubblico. Interagendo come “amici civili” e non come nemici. A cose fatte, i Padri Fondatori riconobbero che la Costituzione era un documento imperfetto; ma anche l’unico possibile per dare vita a una federazione capace di auto-governo. Benjamin Franklin pronunciò una frase famosa: “L’America avrà una repubblica, se sarà capace di mantenerla”. Ciò che intendeva sottolineare era la necessità di promuovere attivamente la cultura democratica dei cittadini. Un compito che non si è certo esaurito, e che in momenti come questo deve ritornare a essere una priorità».

Il bullismo americano

Trump come Khomeini

Bill Emmott, Trump ha fatto bancarotta quattro volte. Siamo vicini al burrone, è peggio di Lehman, La Stampa, 12 aprile 2025

... sul più lungo termine i vari Paesi dovranno trovare come diventare meno dipendenti dal dollaro americano e meno attaccabili dal bullismo finanziario americano. In passato, il bullismo finanziario era prerogativa di Paesi come Cina, Russia e Iran che si sentivano minacciati dalle sanzioni statunitensi. Viviamo davvero in un mondo diverso. 

Adolfo Segundo Bonilla Neira 

Cual es la racionalidad del Kapitalismo? Ninguna. Y Donald Trump es el mejor representante de un mundo en total irracionalidad. 

Giovanni Carpinelli 

Che cosa è razionale e che cosa non lo è? Il protezionismo appartiene alla logica del capitalismo. Ha una sua razionalità: normalmente è la strategia impiegata da un paese arretrato per incoraggiare lo sviluppo del mercato interno (e di una base industriale autoctona). Con Trump il protezionismo si trasforma nella strategia difensiva con la quale la maggiore potenza economica del mondo tenta di bloccare l'invadenza di una potenza ascendente. Il caso vuole che la potenza ascendente sia governata da un partito comunista. Ossia da un partito che in linea di principio doveva porre fine alla vicenda storica del capitalismo. Poi un cinese di nome Deng ha scoperto che non ci sono gatti rossi o gatti grigi, l'importante è trovare gatti capaci di prendere i topi. Di fronte agli ultimi avvenimenti in particolare l'ironia si rivela assai più efficace della dialettica nell'interpretazione della storia.