È come se una sorta di consenso di massima, veicolato attraverso
una rigida procedura istituzionale, quella che aveva portato una
quindicina d’anni fa all’istituzione del Giorno della Memoria con
un’apposita legge, si fosse progressivamente indebolito, fino
a ripiegare su se stesso. Ad alcuni, allora, poteva sembrare il punto
d’arrivo di un lungo percorso di sensibilizzazione storica e civile;
oggi a non pochi pare che ci si trovi dinanzi ad una cristallizzazione.
Le iniziative in corso d’opera sono e rimangono molte, soprattutto sul
piano didattico, ma la stanchezza e, a tratti, i timori non solo di un
approccio retorico bensì anche potenzialmente demotivante, comunque in
sé confuso e ambiguo, sono non meno diffusi. In alcuni casi sopravanza
un malcelato fastidio, spesso motivato dal fatto che ricordare un
genocidio, secondo certuni, potrebbe servire a relativizzarne altri. C’è
quindi chi ne denuncia l’inflazione, ossia la sua saturazione
discorsiva che, ancora lievitando, pare slegare sempre di più
i contenuti delle comunicazioni pubbliche rispetto alle originarie
intenzioni. Dalla sensibilizzazione e dalla condivisione si passerebbe
quindi all’ossessione. Non un diritto alla comprensione ma un dovere
basato su una sorta di colpa quasi metafisica, creando un totem e un
tabù contro i quali, prima o poi, qualcuno potrebbe scagliarsi, in un
atto falsamente liberatorio.
Omissioni ad arte
C’è invece chi più puntualmente invita a riflettere sul concreto rischio
del travisamento, attraverso il combinato disposto tra banalizzazione
(tutto è Auschwitz), sacralizzazione (Auschwitz è tutto) e negazione
(Auschwitz è niente). Tre possibili esiti inscritti dentro un campo ai
cui estremi si pongono un tempo senza storia (quello del dolore perenne,
non risarcibile, schiacciato quindi su un presente eterno) e della
commemorazione intesa come rituale autosufficiente, basato sulla
ripetizione degli stessi cliché.
Così facendo, l’impressione che se ne ricava è quella non tanto di una
consapevolezza in divenire bensì di una sottile strategia di omissione,
dove il ritornare a ciò che è stato potrebbe servire per evitare di
affrontare quello che sta avvenendo. Non di meno, ed è altra questione
tanto imperativa quanto non elaborabile con i tradizionali strumenti
della mediazione culturale, la pervasività mediatica del tema, e la sua
fortuna nell’immaginario collettivo europeo e americano, hanno decretato
che, a fianco della ricerca storica e della riflessione storiografica,
si accompagnassero, per poi spesso sostituirsi all’una e all’altra,
fenomeni di uso spettacolare e drammatizzante.
Lo stesso può dirsi del determinarsi di un universo di significati
del tutto decontestualizzati. Sussiste infatti un vero e proprio
circuito di raffigurazioni che sembra oramai alimentarsi a prescindere
dai fatti storici, assumendo una sorta di esistenza sua propria,
all’interno dei prodotti di una subcultura pop che mischia
deliberatamente le cose, deformandone i significati e facendo
volutamente a meno di codici di comprensione che non siano quelli
dettati da interessi di circostanza.
In campo politico, ad esempio, le cose paiono spesso funzionare così. Si
ha allora a che fare con la presenza di un paradigma globalizzante, una
sorta di «cosmopolitan memory», dove l’intreccio, spesso caotico, tra
istanze affettive, morali e civili rischia non solo di non rendere conto
dei trascorsi ma di affaticare ancora di più la comprensione e la
condivisione della nostra contemporaneità. Se ci poniamo in tale ottica,
il fuoco della riflessione, quindi, non è più una peculiare vicenda
storica bensì l’attuale uso pubblico del suo ricordo.
Le molteplici ricadute di quella memoria nel corso del tempo sono
state differenziate, semmai stratificandosi in un complesso di parole,
idee, immagini ma anche suggestioni che sempre più spesso si sono
incontrate, per poi avvilupparsi, con il nodo dell’identità individuale
e collettiva nell’età corrente. Non quindi di quanti vissero
concretamente tempi così tragici, sopravvivendo ad essi silenziosamente,
bensì di coloro che oggi ne rielaborano i significati, conferendo a se
stessi una ragione d’essere civile e politica soprattutto in rapporto
alla rilevanza che attribuiscono a quel passato. Il quale sembra
inglobare e metabolizzare tanti altri passati. In realtà, come bene
sanno gli studiosi, ci troviamo dinanzi al prodotto di una stagione
culturale che prende le sue mosse con la fine degli anni Settanta,
quando la testimonianza diretta di chi aveva vissuto quelle vicende
iniziò ad assumere uno statuto e una rilevanza che precedentemente non
gli erano state accordate.
Una tragedia fondativa
Esiste peraltro un sistema di binari a doppio scorrimento, con un
tracciato per più aspetti parallelo, che mette in relazione la crisi del
«paradigma antifascista» con l’emergere della centralità della Shoah.
Mentre le fortune del primo si fanno decrescenti, non rendendo più conto
del suo valore di elemento primario nella coesione sociale e politica,
la seconda ne ricava per più aspetti un ruolo di supplenza, finendo con
il divenire parte imprescindibile del bagaglio della cittadinanza
democratica. Alla rilevanza dei vincitori, coloro che avevano annientato
il nazismo e i fascismi, ricostruendo l’Europa e dando forma ad una
nuova società pluralista, si sostituisce infatti quella delle vittime.
La Shoah, per alcuni aspetti, si emancipa dal suo stesso essere una
tragedia ebraica (intrecciata con le politiche oppressive e persecutorie
di altri gruppi bersaglio, praticate sistematicamente dal regime
hitleriano e dai fascismi europei) per essere rivestita di una valenza
assoluta, quella di elemento fondativo del modo in cui costituiamo
e condividiamo uno sguardo morale sul mondo. Quanto meno nel campo
occidentale poiché ben diverse sono le sensibilità in altri contesti.
Non si tratta di un transito di poco conto poiché si accorda alle
trasformazioni che attraversano l’ambito culturale e politico dei nostri
paesi, laddove al declino dell’azione collettiva sembra sostituirsi una
sorta di memoria proiettiva, fondata sull’identificazione sentimentale
con i «vinti dalla storia». Un fatto, quest’ultimo, che conferisce
all’inazione e all’impotenza un significato simbolico molto pronunciato.
L’arco di tempo strategico è, d’altro canto, quello in cui viene
deperendo il modello riformista di stampo socialdemocratico, praticato
nell’Europa atlantica, come anche la residua speranza di una
trasformazione radicale affidata ai processi di rivoluzionamento delle
società.
Latitanza della politica
Il dispositivo della legge istitutiva del Giorno della Memoria recepisce
e registra a distanza di tempo, per più aspetti del tutto
inconsapevolmente, il formarsi e poi il diffondersi di questo fenomeno
di scambio. Il rischio reale è che la memoria esemplare e paradigmatica
di cui si fa carico sancisca definitivamente l’improduttività di quella
letterale, basata non solo sul riscontro oggettivo dei fatti ma anche
sulla capacità di coglierne la reale dimensione all’interno di una
dinamica che sappia comparare, senza parificarle, le tragedie del
passato per intervenire sugli orientamenti del presente. Alle spalle di
tutto ciò c’è senz’altro anche l’ombra velenosa del conflitto
israelo-palestinese. Ancora di più vale, tuttavia, quella rincorsa alla
quale da molto tempo stiamo assistendo un po’ ovunque per assumere la
veste di vittime per eccellenza, a suggello di un’identità collettiva
che surroga, in tale modo, l’assenza della politica come azione per la
trasformazione.
La vittima, infatti, non chiede diritti, domandando semmai risarcimenti.
Il paradosso è che una memoria di tale genere, tanto più se
istituzionalizzata, non solo rischi di trasformarsi in una retorica
pubblica incapace di andare oltre la sua stessa autocelebrazione ma, in
una eterogenesi dei fini, incentivi quei processi di disinvestimento
dalla partecipazione alla sfera pubblica che, invece, vorrebbe
contribuire ad arrestare.
http://www.ricerchedistoriapolitica.it/tra-passato-e-presente/la-giornata-della-memoria-e-ormai-storia/
